Роль церкви в истории древней руси кратко. Православная церковь в древней руси. Список использованной литературы

Датой введения на Руси христианства как государственной религии считается 988 г., когда крестился великий киевский князь Владимир со своей дружиной. Хотя распространение на Руси христианства началось раньше. В частности, христианство приняла княгиня Ольга. Князь Владимир стремился сменить языческий пантеон монотеистической (единобожие) религией.

Выбор пал на христианство, так как:

1) на Руси было велико влияние Византии;

2) вера уже получила распространение у славян;

3) христианство отвечало менталитету славян, было ближе, чем иудаизм или мусульманство.

Существуют разные точки зрения на то, как шло распространение христианства:

1) крещение Руси проходило мирно. Новая религия действовала как мощный объединяющий фактор. (Д.С. Лихачев);

2) введение христианства было делом преждевременным, так как основная часть славян продолжала верить в языческих богов до XIV в., когда объединение страны уже стало неизбежным. Принятие христианства в X в. обострило отношения киевской знати с соседями. Крещение новгородцев проходило вместе массовым кровопролитием, христианские обряды, порядки долго не приживались в обществе: славяне называли детей языческими именами, церковный брак не считали обязательным, местами сохранялись и пережитки родового строя (многоженство, кровная месть) (И.Я. Фроянов). Русская церковь с момента принятия христианства государственной религией являлась частью Вселенской Константинопольской. Митрополит назначался патриархом. Первоначально митрополитами и священниками на Руси были греки. Но между тем русская внешняя политика сохраняла свою независимость благодаря твердости, упорству первых князей. Ярослав Мудрый назначил митрополитом русского священника Иллариона, тем самым поставил точку в споре с греками.

Русская церковь оказывала большое влияние на все сферы жизни славян: политику, экономику, культуру:

1) церковь стала быстро обретать экономическую независимость. Князь жертвовал ей десятину. Монастыри вели, как правило, обширное хозяйство. Часть продукции они реализовывали на рынке, а часть запасали. Церковь при этом богатела быстрее, чем великие князья, так как ее не затрагивала борьба за власть во время феодальной раздробленности, большого разрушения ее материальных ценностей не было даже в годы монголо-татарского нашествия;

2) политические отношения стали освещаться церковью: отношения господства и подчинения начали рассматриваться как правильные и богоугодные, при этом церковь получала право примирять, быть гарантом, судьей в политической сфере;

3) христианские храмы становились центрами не только религиозной, но и мирской жизни, так как проводились сходы общины, хранились казна и различные документы;

4) важный вклад внесла христианская церковь в культуру древнерусского общества: появились первые священные книги, братья-монахи Кирилл и Мефо-дий составили славянскую азбуку. Среди населения Руси, прежде всего Киевского княжества, увеличился процент грамотных. Христианство вводило новые нормы поведения, морали для славян, такие как «не укради», «не убий».

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Прав ославная церковь в Древней Руси

православный русь церковь христианство

Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, апостолов и просветителей славян. Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Илларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

С Х века строятся величественные храмы. С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях велись летописи, донесшие до наших дней сведения обо всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.

В ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в ХIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями.

Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он, как позднее и святитель Митрополит Иона (1448-1471), силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.

Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В ХIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.

Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.

В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году Московский Митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.

ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.

В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону.

Устройство Православной Церкви в Древней Руси

Первой заботой князя Владимира после крещения Руси было построение церквей и устройство иерархии. На содержание и украшение собора в честь Успения Божией Матери была определена одна десятая часть доходов государства. Поэтому этот храм стал именоваться «Десятинной церковью». Для его постройки и росписи были приглашены мастера из Константинополя.

В соборном храме был устроен придел в память святителя Климента, папы Римского, мученически погибшего в Херсонесе около 101 года, глава которого была привезена князем Владимиром в Киев. Были построены также церкви святителя Василия Великого, имя которого было дано при крещении князю Владимиру, и святого Михаила Архангела, имя которого носил первый киевский митрополит.

Во главе вновь устроенной Русской Церкви стоял вначале митрополит Михаил (†992). В Новгороде первым епископом был Иоаким Корсунянин. Несомненно, что уже во времена князя Владимира были организованы и другие кафедры, например, в Чернигове.

Первосвятитель Руси, святитель Михаил, по одному преданию, был сирийцем или греком, по другим - болгарином. Он прибыл в Киев вероятно еще до походов князя Владимира и крестил его и киевлян. Святой Михаил проявил апостольское рвение о распространении Христовой веры, строил храмы по городам и селам, заботился об искоренении языческих суеверий, основал в Киеве первые школы и много трудился над просвещением вверенной ему паствы. Митрополит Михаил отличался большой кротостью и смирением, привлекая ко Христу любовью. Он много ездил по Киевскому государству, крестя повсюду население. Скончался он в 992 году и, по словам летописи, «мног плачь и рыдание во граде Киеве с его отшествием сотворися». Мощи его находятся в Киево-Печерской Лавре, куда они перенесены из Десятинной Церкви (память 30/13 октября).

Вторым великим святителем и помощником святого Владимира в деле просвещения русского народа был епископ Иоаким Новгородский, основавший в Новгороде училище и боровшийся с язычеством, которое на Севере было значительно сильнее, чем в Киевской Руси.

Князь Владимир решал устроить свое государство на христианских началах. И в своей личной и семейной жизни, и в отношениях со своими подданными он старался осуществлять христианскую заповедь о любви. Он не только ввел в своем государстве милостивое законодательство и отменил смертную казнь, но и организовал общественную поддержку бедным, больным и старым, не существовавшую тогда ни в одном христианском государстве. Всем больным и старикам выдавалась одежда и питание. Если они не могли придти за ней на княжеский двор, она им развозилась ежедневно по домам. Из своей казны князь Владимир широко раздавал деньги нуждающимся. Организованная помощь не была ограничена Киевом, но постепенно стала охватывать все государство.

Благодаря снисходительности князя Владимира к преступникам, в стране увеличился разбой, и епископам пришлось убеждать великого князя принимать суровые меры против разбойников.

Заботясь о просвещении, князь Владимир открыл в своем дворце школу, в которой учились, кроме его 12 сыновей, киевские юноши и в том числе Иларион, будущий митрополит Киевский. Великий князь Владимир не прекращал сношений с христианским Западом, и когда в Киев прибыл монах Бруно, ехавший для проповеди к печенегам, он встретил его с почетом. С Константинопольским патриархом и Болгарской архиепископией поддерживались дружеские отношения. Из Охрида были присланы богослужебные книги, которые переписывались по приказу великого князя Владимира и рассылались по церквам.

Святой Владимир умер 15 июля 1015 года и был погребен в Успенском Соборе в пределе святой Климента. Русская Церковь почитает его как своего просветителя и именует равноапостольным, а народ прозвал его «красным солнышком» (память 15/28 июля).

Первые епархии в России

Церковная жизнь, однако, во многих отношениях и сама не могла не подвергаться влиянию удельного строя государства. Удельное деление Руси прежде всего отразилось на епархиальном делении. Первое разделение Русской церкви на епархии, как мы видели, было произведено в 992 году митрополитом Леонтием. Всех епархий, устроенных тогда, летопись перечисляет 6: в Киеве, Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире Волынском и в Белгороде, но прибавляет к этому перечню, что тогда же поставлены были епископы и в другие города, может быть - в Тмуторакань, Туров и Полоцк, где сидели князьями дети Владимира. В течение последующего времени до половины ХII в. открылось еще несколько епархий, так что всех стало 15, сверх митрополичьей Киевской: Новгородская, Ростовская, Владимирская на Волыни, Белогородская, Черниговская, Юрьевская, Переяславская, Холмская, Полоцкая, Туровская, Смоленская, Перемышльская, Галицкая, Рязанская и Владимирская на Клязьме. Границы их близко совпадали с границами соответствующих им удельных княжеств. Вследствие религиозного строя древнего общества всякий общественный союз сосредоточивался обыкновенно около какой-нибудь святыни, храма, и являлся, смотря по величине, в форме или прихода, или епархии. Новый удел, выделившись из старого, стремился сделаться самостоятельным и в церковном отношении, завести у себя особую епархию, потому что гражданская самостоятельность без церковной казалась неполной. Так, в ХII в. после выделения новых удельных княжеств из старых, из Переяславского удела - Смоленского, из Волыни - Галицкого, из Черниговского - Рязанского, явились и новые епархии, Смоленская - в 1137 году, Галицкая - в 1157 году, Рязанская - в 1198 году. С падением удела уничтожалась и епархия; например, в конце ХI в. после разорения половцами Тмуторакани пала и тамошняя епархия. Возвышение земли возвышало и ее епархию; в 1165 г. богатый Новгород выхлопотал своему владыке Иоанну титул архиепископа, - тогда еще первый и единственный на Руси. Далее, как ни крепко было единство Русской церкви и как ни заботилась она о том, чтобы сохранить это единство, обычное стремление каждого удела к самостоятельности, к меньшей зависимости от Киева и к жизни особняком нередко отражалось и на церковных отношениях епархиальных епископов к митрополиту и стесняло его законные права и полномочия.

Уставы русских князей

Из русских князей первый опыт приложения Номоканона к русской жизни сделал в своем церковном уставе святой Владимир. Этот устав касается главным образом судебных прав Русской церкви. К ведомству ее суда отнесены здесь: 1) дела против веры и церкви - еретичество, волшебство, урекание в них * , совершение языческих обрядов (моление под овином и в лесу), святотатство, повреждение могил и церковных стен, неуважение к храмам; 2) дела семейные: умыкание девиц, вступление в брак в родстве и в свойстве, споры между супругами об имении, блуд и прелюбодеяние, развод, побои от детей родителям, дела о наследстве, словесное оскорбление семейной части и проч. В греческом законодательстве некоторые из этих дел (о нарушении родительской власти, споры супругов об имении и детей о наследстве) подлежали гражданскому суду; у русских было признано за лучшее передать в ведомство Церкви все семейные дела, чтобы она тем успешнее могла содействовать нравственному перерождению общества. Расширено было сравнительно с греческим законодательством ведомство церкви и относительно подсудных ему лиц; кроме духовенства, суду церкви подчинены: просвирня, паломник, прощеник и разные люди, которых церковь призревала в своих гостиницах, больницах и богадельнях.

Великий князь Ярослав издал другой такой же церковный устав, содержавший в себе подтверждение и раскрытие устава святого Владимира. В нем видим некоторые новые определения; так, к церковному суду, вместо непринятых у славян телесных наказаний и жестоких казней за вины, какие были определены в Номоканоне, применена славянская система вир или денежных штрафов за преступления и указаны случаи участия в нем князя. Совместному суду церкви и князя подсудны были: а) оскорбления, насилия и побои девицам и чужим женам, поджоги, позорное острижение головы и бороды, б) кража и убийство в пределах семьи. За первые преступления пеня шла епископу, а князь только казнил (наказывал) виновных, за вторые пеня делилась между князем и епископом «на полы.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

История Русской Православной Церкви с Х века до наших дней. В 1988г. православные народы России отметили 1000-летие принятия христианства. Эта дата - годовщина его утверждения в качестве официальной религии древнерусского государства - Киевской Руси.

реферат , добавлен 09.06.2008


Православие как разновидность христианства. Вероучение. Таинства и культы. Праздники и посты. Организация и управление Русской православной церкви. Русская православная церковь на современном этапе. Некоторые аналитические данные по вопросам веры.

реферат , добавлен 23.03.2004


История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

контрольная работа , добавлен 10.11.2010


Истинно Православная Церковь, ее место и значение в истории русской катакомбной церкви. Краткая история зарождения и развития ИПЦ, ее организационная структура и особенности вероучения, приверженцы. Экономическое положение церкви и впечатление о ней.

реферат , добавлен 23.11.2009


Исторические условия, культурные предпосылки возникновения христианства. Особенности эволюции первоначального христианства. Становление христианской церкви. Условия, причины разделения церкви. Оформление раскола на восточную и западную ветви христианства.

контрольная работа , добавлен 17.03.2010


Зарождение христианства на Руси, российская православная церковь как социальный институт. Возрастание общественного престижа религии и церкви. Современная религиозная ситуация в России. Закономерности социальной институционализации культовых систем.

контрольная работа , добавлен 30.09.2013


Особенности распространения христианства на Руси. Положение о епископате. Развитие сети монастырей и монашества. Церковь в условиях Смутного времени и иноземной интервенции. Синодальный период русской православной церкви: реформы Петра I и Екатерины II.

реферат , добавлен 25.12.2013


Значение института катехизации в древней церкви. Термин "оглашенный" с точки зрения церковного канона. Характеристика раннехристианской общины. Противостояние языческого и христианского мира. Трансформация традиции крещения с развитием христианства.

реферат , добавлен 27.05.2013


Православное вероучение, его основные догматы. Истоки православной церкви, ее церковная иерархия. Особенности организации и обряды католической церкви. Протестантство как явление. Особенности богослужения и устройства храма в православии, иконопись.

реферат , добавлен 24.09.2009


Религия как основа морали и правовых отношений, эстетических и нравственных идеалов. Возникновение христианства и Православной церкви. Вселенские Соборы, суть христианского вероучения. Основы православной веры. Окружающий мир как источник знаний о Боге.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки РФ

гОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«рЯЗАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. с.а. еСЕНИНА»

ФАКУЛЬТЕТ ЮРИСПРУДЕНЦИИ И ПОЛИТОЛОГИИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по предмету: «История государства и права России»

на тему: «Роль церкви в Древнерусском государстве»

Выполнила

Студентка 1 курса

Заочного отделения

Группа 105

Герасимова Г.А

РЯЗАНЬ, 2013 г.

ВВЕДЕНИЕ

Важнейшей чертой государственности является особая идеология, объявляемая, как правило, официально поддерживаемой и охраняемой государством. В большинстве случаев такой идеологией становится та или иная форма религии. Однако, как правило, она не остается неизменной на протяжении всего периода существования государства: с течением времени, по тем или иным причинам она перестает его устраивать, в результате чего происходит смена государственной идеологии.

Подобное развитие событий характеризует и историю Древнерусского государства, где господствовавшее в момент его образования язычество в конце Х века было сменено христианской (православной) религией.

По словам Воронина А.В. «значение принятия христианства на Руси большинство историков оценивает чрезвычайно высоко, прежде всего, в плане воздействия на развитие древнерусской культуры: письменность, школы, архитектура, живопись, летописание - все испытало на себе влияние христианства. Однако ряд историков, порой не без убедительности, доказывает определенную преждевременность крещения Руси, обращая внимание на недостаточную готовность значительной части славянского населения к восприятию норм христианской морали».

Таким образом, актуальность данной темы в том, что история церкви неотделима от истории государства и права, от истории общества. И, зная историю христианства, мы в полной мере пополним наши знания о истории России. Объектом данной контрольной работы является роль церкви в Древнерусском государстве. Основная цель - анализ влияния русской православной церкви на формирование государственности в Древней Руси. Исходя из цели работы, основными задачами, поставленными автором являются:

1. Рассмотреть историю формирования церкви на Руси.

2. Анализ ее влияния на формирование государственности

КРЕЩЕНИЕ РУСИ

Славяне были язычниками, обожествляли силы природы и умерших предков. Среди сил природы солнце и огонь занимали главное место. славяне возлагали деревянные изваяния своих богов на открытых местах посреди капищ - святилищ. Умилостивить идолов можно было жертвами. Священными почитались рощи, озера и реки, населенные лешими водяными и русалками. Ни храмов, ни жрецов у славян не было.

В своем произведение «Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII» Скрынников Р.Г. писал: «При всех преимуществах смены религии, процесс христианизации оказался весьма длительным. Древняя Русь приняла христианство от византийцев, что на многие века определило развитие русской церкви и культуры. После 860 г. Греки предприняли первую попытку обратить руссов в христианскую веру. Византийцы приступили к христианизации руссов примерно в одно время с крещение6м болгар. Известно, что болгарский царь Борис принял христианство в 865 г., но его знать восстала против крещения в 865 или 866 году, а сын Бориса пытался в 893 году вернуться к язычеству. Крещение руссов натолкнулось еще на большие трудности. Чем крещение болгар. Византийцам приходилось не раз начинать все с начала.» Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 8

Началось все с того, что, византийцы отправили руссам щедрые подарки - золото. Серебро и драгоценные одежды - и тем самым Василий I убедил руссов перейти в православие и «устроил так, что они приняли архиепископа, рукоположенного патриархом Игнатием» Брайчевкский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев, 1989. С. 58

Скрынников Р.Г пишет: «Изощренные византийские дипломаты при составлении любого мирного договора с варварами старались включить в текст статью, предусматривавшие возможность крещения варваров, в особенности из князей. Очевидно. Статьи аналогичного содержания были вставлены в первый договор византийцев с руссами. Заключенный после 865-867 гг. эти статьи предусматривали посылку к руссам архиепископа от патриарха Игнатия. Однако никаких сведений о том, в какой город должен был ехать пастырь и чем закончилась его миссия. не сохранилось». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 8

Первые попытки Византии крестить руссов не имели успеха по той причине, основная база руссов располагалась слишком далеко от византийских границ.

Мирные договоры с князем Игорем создали условия для проникновения на Русь христианских идей. При заключении договора 911 г. Среди послов князя Олега не было ни одного христианина. Русы скрепили «харатью» клятвой Перуну. В 944 г. В переговорах с греками помимо руссов язычников участвовали русы-христиане. Византийцы выделили их, предоставив право первыми принести присягу и отведя их в «соборную церковь» - Софийский собор. Исследование текста договора позволило М.Д. Приселкову предположить, что уже при Игоре власть в Киеве фактически принадлежала христианской партии, к которой относился и сам князь и что переговоры в Константинополе вели к выработке условий установления новой веры в Киеве. Приселков М.Д. Очерки по церковно-политичесчкой истории Киевской Руси X-XII ВВ. спБ., 1913. С. 13

У Скрынникова Р.Г. мы можем видеть, что предположение Приселкова М.Д. «невозможно согласовать с источником. Одна из важных статей договора 944 г. Гласила «Аще убьет хрестеянин русина, или русин хрестеянина…» то есть статья удостоверяла принадлежность русинов к языческой вере». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 8

Русские послы жили в Царьграде достаточно долго: им надо было распродать привезенные товары. Греки использовали это обстоятельство, чтобы обратить некоторых из них в христианство. Подтверждение этому, мы можем найти опять же у Скрынникова Р.Г., который пишет, что обращение русских послов в христианство «дало возможность византийским чиновникам включить в заключительную часть договора фразу: « Мы же, елико нас хрестилися есмы, кляхомся церковью святого Илье в соборной церкви…» приведенная фраза указывала на действие (крещение) которое произошло недавно и продолжалось на данный момент. Для идолопоклонников, обожествлявших грозу присяга во имя Ильи была более понятной, чем присяга во имя Бога в трех лицах. Обращение к Илье облегчало им перемену веры». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 8

«Некрещеная Русь» поклялась обнаженным оружием от имени Игоря и «от всех боляр и от всех людий от страны Руския». Составляемый опытными византийскими дипломатами договор 944 г. предусматривал возможность принятия христианства князьями, оставшимися во время переговоров в Киеве. Заключительная формула гласила: «А иже преступить се от страны нашея, ли князь, ли ин кто, ли крещен ли некрещен, да не имуть помощи от Бога…»; преступивший договор «да будет клят от Бога и от Перуна» ПВЛ. Т.1С 37-39.

Но надежды Византии на близкое крещение Руси не оправдались. Принятие христианства стало для руссов делом длительным и трудным.

Княгиня Ольга решилась принять христианство лишь много лет спустя после смерти мужа - князя Игоря Скрынников Р.Г. пишет: «Русская княгиня, приняв крещение от православного византийского патриарха, тотчас же пригласила латинского пастыря. Немецкий епископ, который должен был ехать в Киев, скоропостижно умер 15 февраля 961 г., и сан епископа Руси был передан монаху Адальберту. Он выехал в Киев в 961 г., а через год вернулся домой ни с чем. Попытка основать в Киеве епископство потерпела неудачу из-за сопротивления языческой знати, правившей страной после гибели Игоря». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 13

Однако не следует думать, что старания княгини насадить на Руси христианство не дали никаких результатов. Уже во время первой поездки язычницы Елги в Константинополь в ее свите находился «поп Григорий». А это значит, что лица из ближайшего окружения Ольги сменили веру раньше нее. В 967 г. папа Иоанн XIII воспретил назначать на вновь учреждаемую кафедру в Праге лиц, принадлежащих «к обряду или секте болгарского или русского народа, или славянского языка» Козьма Пражский. Чешская хроника. М., 1962. С. 65-66. Вероятно, самая многочисленная христианская община русов находилась в Константинополе, и папа римский опасался присылки в Чехию епископа из Византии. В Царьграде «крещеные русы» занимались разного рода деятельностью: торговали, служили в императорской дворцовой гвардии и пр. Сношения между киевскими и царьградскими христианами русского происхождения способствовали христианизации киевских русов.

Но тем не менее, влияние Ольги на дела управления было, по-видимому, ограниченным. В год смерти Игоря княжичу Святославу исполнилось никак не меньше восьми -- десяти лет. Ко времени приезда епископа в Киев Святославу было более двадцати лет. Он достиг совершеннолетия. По летописи, Ольга многократно просила сына переменить веру, но тот неизменно отказывал ей, ссылаясь на мнение дружины. Молодой князь не мог отречься от язычества, пока дружина и ее предводители придерживались старой религии. Епископ Адальберт был изгнан из Киева всей дружиной. По свидетельству новгородской летописи, киевская княгиня держала в своем доме «презвитера» втайне от народа. Пресвитером был, вероятно, сам Адальберт или один из прибывших с ним латинских священников.

Князю же Владимиру пришлось преодолеть большие трудности, прежде чем Русь приняла крещение из Византии

Скрынников Р.Г.пишет: «В 987 г. в войсках императора Василия II вспыхнул мятеж. Полководец Варда Фока провозгласил себя императором, и его власть признали провинции в Малой Азии. В то время Византия находилась во враждебных отношениях с Русью. Тем не менее, Василий II, оказавшись в безвыходном положении, отправил в Киев послов с просьбой о помощи. Князь Владимир согласился послать войско в Византию, но потребовал, чтобы император отдал ему в жены свою сестру царевну Анну. Василий II выдвинул непременным условием, чтобы князь Владимир принял христианство и крестил всю свою страну. После того, как дело о браке было кончено, русское войско прибыло в Византию.

Византия с успехом насаждала христианство в варварских странах, попадавших таким образом в орбиту политического влияния империи. Крещение Руси отвечало высшим интересам Византии, но политические цели пришли в столкновение с династическими, что на два года задержало крещение. У князя Владимира было много языческих жен и десять сыновей от них, которые претендовали на киевский престол. Император не желал, чтобы его сестра пополнила гарем языческого князя. Он мог отпустить царевну в Киев при одном непременном условии: все предыдущие браки князя Владимира должны быть расторгнуты, с тем, чтобы христианский брак был признан единственно законным. Переговоры о брачном контракте, по-видимому, закончились провалом, после чего Владимир разорвал союз с Василием II и обрушился на Корсунь. Византия не могла допустить того, чтобы русы закрепились на Крымском полуострове и получили удобные гавани для нападений на империю. Как только Владимир согласился передать Корсунь как выкуп («вено») за невесту («царицы деля»), препятствия для мира были устранены». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 23

Вопрос о перемене веры не мог быть решен без согласия «мужей» из княжеской дружины. Христианский летописец повествует, что князь послал за рубеж послов для «испытания веры», а по возвращении велел им выступить с отчетом перед дружиной: «Скажите пред дружиною». Дружина будто бы сразу приняла решение о крещении, сославшись на авторитет княгини Ольги: «Аще бы лих закон гречьский, то не бы баба твоя прияла, Ольга, яже бе мудрейши всех человек» ПВЛ. Т. 1. С. 75. Приведенное известие недостоверно. Как уже отмечалось, Ольга предприняла попытку учредить христианское епископство в Киеве, но языческая дружина изгнала епископа, приглашенного ею из Германии.

У Скрынникова Р.Г. мы можем видеть: «Пока княжеская дружина держалась веры предков, ни мудрая Ольга, ни Владимир, самолично принявший христианство, не могли принудить Русь к отказу от язычества. Но со временем ситуация изменилась. Едва ли не главным фактом, подготовившим почву для крещения Руси, были войны между Русью и Византией. Старая языческая дружина Святослава, насчитывавшая 10 000 воинов, подверглась почти поголовному истреблению в период его балканских походов. Князь Владимир отпустил в Царьград половину войска - - 6000 русов. Оставшаяся при нем дружина жила в окружении христианского населения Крыма в течение полугода, пока осаждала Корсунь.

Царевна Анна приплыла в Крым на корабле, посланном из Константинополя ее братом императором. Не тратя времени понапрасну, Владимир в 989 г. обвенчался с Анной в кафедральном соборе Корсуни. Церемония бракосочетания дала возможность широко оповестить мир о разрыве князя с язычеством. То, что не удалось Ольге в языческом Киеве, удалось Владимиру в христианском городе Корсунь.

Победоносный поход в Крым упрочил престиж киевского князя, его воины получили богатую добычу. Торжественный акт венчания, который был для Владимира как бы вторым крещением, произвел глубокое впечатление на «мужей» из княжеского окружения; «...се же видевше дружина ево, мнози крестишася».

После штурма город Корсунь подвергся разграблению. Русы изъяли городскую казну, множество всякого скарба. В Киев русское войско явилось, обремененное несметными богатствами. Согласие между дружиной и князем упрочилось. Сопротивление язычников было окончательно сломлено. Владимир приказал разгромить капище в Киеве. Кумиры были изрублены в щепки и сожжены. Однако русы не избавились от страха перед старыми богами и опасались прогневить Перуна. Его изваяние не было разрушено. Идола привязали к конскому хвосту и поволокли к Днепру. Процессию сопровождали двенадцать воинов, которые били кумира палками, чтобы изгнать из него бесов. Перуна проводили до днепровских порогов, где и бросили во владениях печенегов. Таким образом, главный языческий бог был отправлен в изгнание. Приняв христианство, русы пустили в ход насилие, чтобы навязать новую веру славянам. После ниспровержения кумиров Владимир велел собрать всех жителей Киева на берег Днепра, где их крестили греки --«царицыны попы» и «корсунские попы». В Новгороде, куда были посланы Добрыня и епископ Аким Корсунянин, все повторилось. Изваяние Перуна было посечено и сброшено в Волхов». Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 26-27

После крещения Владимир пожаловал киевской митрополии десятую часть всех княжеских доходов. «Царица» Анна позаботилась о том, чтобы выписать знающих архитекторов и мастеров из Константинополя, и они построили первое в русской истории каменное здание -- собор Пресвятой Богородицы. В народе его стали называть Десятинной церковью. Ранее 10-11 г. Владимир дал Десятинной церкви грамоту, в которой писал: «Исгадав аз со своею княгинею Анной, дал есмь Святей Богородици...»41 Приведенная грамота подтверждает, что царевна Анна и ее окружение играли важную роль в устройстве церкви на Руси.

Греческие «попы», прибывшие с Анной из Константинополя и привезенные в качестве пленников из Корсуни, столкнулись с трудной задачей. Им предстояло вести проповедь в этнически неоднородной, многоязычной стране. Миссионеры достигли цели, следуя несложным принципам. Они исходили из того, что религия должна быть единой для всей страны и всего народа, и вели проповедь на славянском языке. Византия имела огромный опыт просветительской деятельности в Болгарии и других славянских странах. Болгары сыграли выдающуюся роль в приобщении Руси к духовным ценностям христианства. Русская письменность и книжность возникли на почве греко-болгарской христианской культуры.

Воронин А.В. пишет, что «решающее влияние на эволюцию русского общества оказал синтез военной организации норманнов, общественных институтов славян и византийского права, ставшего известным на Руси благодаря утверждению в Киеве византийской церковной иерархии» Воронин А.В. История Российской государственности. Учебное пособие, 2004 г. С. 18

Процесс христианизации на этом не завершился, растянувшись еще на несколько веков - вплоть до XIII - XIV вв., однако выбор был сделан: православие превратилось в господствующую религию Российского государства. Одновременно, это привело к созданию мощной и крайне влиятельной организации на Руси - Русской православной церкви. В течение Х - XII вв. церковь сумела широко распространиться по Руси, создав весьма разветвленную структуру. Во главе ее стоял киевский митрополит, которому подчинялись епископы. По всей стране быстро стали расти монастыри, сосредоточившие в своих руках значительные богатства.

Крещение Руси стало заметнейшей вехой в становлении российского государства, создав один из важнейших атрибутов государственности вообще.

РОЛЬ ЦЕРКВИ В ДРЕВНЕРУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ

По словам Джораевой С.В.: «Историческое воссоздание подлинной роли православной церкви в государственной, идейной и культурной истории Отечества остается насущной потребностью. Современное знание, свободное от неуместной восторженности и от исторического нигилизма, дает нам такое представление о значимости и роли РПЦ в становлении российской государственности» Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16..

Гончаров В.В. в своей статье пишет: «С момента появления христианства на Руси взаимоотношения церкви и государства строились несколько на иной основе, чем в государствах Запада и Востока. Если в христианских государствах Европы церковь довлела над государственной властью, стремилась подчинить ее себе, а римские папы свергали королей и императоров, проповедуя верховенство церковной власти над светской, то взаимоотношения церковной и государственной власти на Руси отличались мудрой государственной позицией церкви, отстаивавшей прежде всего независимость и целостность российской государственности. Дореволюционные специалисты церковного права отмечали, что церковно-государственным взаимоотношениям дореволюционной России было свойственно «единство государственно-церковного механизма, в котором церковь мыслилась как религиозная сторона, а государство как политическая сторона одного и того же общения, что было таким же идеалом правительственной политики в княжествах, народоправствах и в московском царстве, и в Византии» Гончаров В.В., Ковалева Л.И. Роль церкви в укреплении и развитии российской государственности // Современное право. - М.: Новый Индекс, 2009, № 4. - С. 18-21

Для более полного осмысления проблем взаимоотношения государства и церкви следует выделять киевский, монгольский, московский, патриарший и синодальный периоды.

Условно история христианской религии на Руси берет свое начало с 988 (989) года (хотя имеется достаточно большое количество материалов, ставящих под сомнение данное положение).

«Религиозная реформа князя Владимира соответствовала новому вектору развития общества. К тому времени уже возникли подобия государственных образований (княжеств), которые впоследствии объединились и образовали в IX веке Древнее Русское государство со структурируемыми органами власти, финансовой и военной организацией, правом, культурой и идеологией, базирующейся на языческих верованиях. Некоторое время шло приспособление язычества, являвшегося, по сути, государственной религией, к новым общественным отношениям. Попытки реформирования языческого культа не привели к укреплению государственной власти, так как Древнерусское государство вбирало в себя княжества, поклонявшиеся своим богам. Таким образом, поиск нового религиозного мировоззрения, способного стать объединяющей государственной идеологией, был единственно возможным политическим шагом для Руси. Распространение христианства на Руси создало предпосылки и условия для формирования и развития Русской православной церкви, в процесс, которого активно включилась государственная власть». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

В X - начале XI века отношения между государством и церковью во многом определялись политикой Византии, поскольку первые митрополиты были назначаемыми из греков Константинопольской кафедрой. Не претерпев существенных изменений, на почву Древнерусского государства были перенесены и основные принципы государственно-церковных отношений Византии. Киевской церкви княжеской властью были предоставлены судебные права, а также все вопросы, касавшиеся брачного права и семейных отношений.

Крещение Руси явилось политическим актом великокняжеской власти, продиктованным господствовавшими тенденциями и потребностями развития общества. Не случайно П.Я. Чаадаев, характеризуя влияние и значение крещения, воскликнул: «Целый народ, одним христианством созданный». Наумов С. Православие и российская государственность: в зеркале перемен //Власть. 2004. № 4. С. 37-42

Именно такая характеристика, по мнению С. Наумова, предусматривает положение о глубинной и неразрывной связи церковных и светских институтов. Наумов С. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. 2004. № 3. С. 119-12

«Вместе с законченной церковной организационной структурой христианство принесло на Русь и традицию государственно-церковных отношений, сложившуюся в Византии в IV-XII веках. Суть ее состояла в том, что в условиях функционирования церкви фактически как государственного института светская власть полностью доминировала над властью духовной. Но в Древнерусском государстве заинтересованность княжеской власти в политической и идеологической поддержке церкви в период бурно шедших в XII-XIV веках процессов национальной и государственной консолидации привела к тому, что при общем преобладании светской власти акцент ее отношений с церковью был сделан не на подчинении церкви, а скорее на сотрудничестве и разделении сфер ответственности» Исаев А.В. Роль и место Русской Православно Церкви в развитии государства: история и современность//История и современность, № , 2010. С. 140.

При всем том, с точки зрения А.П. Кабаченко и Е.В. Климова, притязания православной церкви на участие в политической власти в Древней Руси все же имели место, и ей не чужда была идея обладания политическими правами. Подобные притязания опирались не только на постоянно растущий авторитет самой церкви, но и на традиции взаимоотношений светской и духовной властей до принятия христианства в качестве государственной религии. Кабаченко А.П., Климов Е.В. Теократические тенденции в Древней Руси ХI-ХV вв. //Вестник МУ. Сер.12. Политические науки. 2008.№ 6. С. 35.

Историк И.Я. Фроянов также считает, что «уже при Владимире высшие духовные иерархи включаются в политическую жизнь, выступая советниками князя». Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. Ижевск. 2003. С. 130-131.

Церковь была вплетена в государственную машину, зависела от государства и часто решала политические проблемы. К тому же молодая Русская церковь, подобно другим церквам, не могла обойтись без поддержки со стороны сильной светской власти. Духовенство начинает играть заметную роль в жизни государства. Его политическое влияние, замечает С. Наумов, сказывалось в том, что за духовенством признавался нравственный авторитет, а церковь воспринималась как органическая часть общества, его необходимая опора и верный компас. Кроме того, церковь оказывала государству и материальную помощь, участвуя в строительстве и содержании богаделен, выкупая пленных, помогая нищим и странникам. Наумов С. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. 2004. № 3. С. 119-123.

Джораева С.В. пишет: «Постепенно монастыри, активно используя отведенное им место и функции в государстве, становятся достаточно крупными субъектами экономических отношений. Но все, же церковь была еще слабее княжеской власти и оказывать существенное влияние на политическую жизнь Древнерусского государства не могла. Необходимость собственного философского обоснования роли и места церкви в складывающихся общественных отношениях приходит с участившимися конфликтами между княжеской властью и Византийской церковью. Первые попытки увязать христианское мировоззрение с древнерусской государственностью были предприняты Иларионом в середине XI века.

В концепции митрополита Илариона, избранного на митрополию благодаря князю Ярославу Мудрому без благословения Константинополя, дается глубокий и достаточно прогрессивный для того периода философский анализ применения законов Ветхого Завета и дополнений Нового Завета для различных государств, находившихся на различных уровнях развития. Если примат Божественного Закона (Ветхого Завета), согласно Илариону, присущ древним государствам, то Новый Завет предстает в его учении как божья благодать, ниспосланная Богом для новых государств, в частности для самой Руси, Богом предопределенной носительницы «святых и нерушимых» идей православной веры в мире». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

Перед обществом встала насущная необходимость разработки такой национально-государственной идеологии, которая, во-первых, обосновала бы «законнорожденность» молодого государства, освящала бы единство древнерусской земли, верховенство киевского князя над удельными, во вторых, надежно защищала бы интересы Древнерусского государства на внешнеполитической арене, и прежде всего от геополитических притязаний самой Византии.

Джораева С.В. считает, что «рецепция византийской модели государственно-церковных отношений на древнерусской почве наиболее отчетливо проявляется в правовой сфере: в древнерусских Кормчих книгах, составленных на основании переводимых сборников византийских законов («Мерило праведное» и «Закон Судный людям»), в нормах русско-славянской правовой системы, изложенной в Русской Правде, а также в текстах княжеских уставов, утвердивших статус церкви в русском государстве». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

Итогом взаимовыгодного сотрудничества великокняжеской и церковной организации стало формирование в первой половине XI в. обширной церковной юрисдикции, охватывающей вопросы брака и развода, взаимоотношений в семье, конфликты, связанные с охраной чести, некоторые наследственные дела, внутрицерковные конфликты. Церковь на Руси еще до середины XI в. осваивает те сферы права, которые не были охвачены молодым формирующимся государством. Формируя свою юридическую нишу, она оказала существенную помощь в укреплении нового государственно-политического строя и соответствующих ему форм общественных связей - христианских семей, брака и регулирования взаимоотношений между родственниками. Это была первая ступень в формировании нового государства, ограниченная «нуждами и возможностями сравнительно слабой экономически и политически княжеской власти», раздираемой не менее опасными для нового строя междоусобными конфликтами традиционно подведомственных догосударственных организаций (общин, больших родовых семей).

В процессе становления и взаимоадаптаци государства и церкви в этот период складывается особая специфическая система права, регулируемая светскими сферами юрисдикции (княжеской и городской) и церковной, в основном епископской. Каждая из этих сфер была зафиксирована в соответствующих кодексах: с одной стороны, в основном в Русской Правде и отдельных записях права (чаще всего существующих в форме правового обычая), с другой в уставах князей Владимира и Ярослава и в отдельных записях. Из всех существующих источников особое место занимают Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных и Устав князя Ярослава о церковных судах, не имеющие прямых аналогов в византийском законодательстве и регламентирующие источники и порядок материального обеспечения духовенства и монастырей, а также судебные прерогативы епископата и его иммунитетные права. Щапов, Я.Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XIXIV вв. / Я.Н. Щапов. М.: Наука, 1972. С. 248254, 257

Следовательно, деятельность церкви, по словам М. Меня, «вносила серьезную новизну не только в политические и юридические основания государственной власти, но прежде всего в нравственные начала общественной жизни». Данные процессы свидетельствуют об универсальных механизмах общественного развития: философски и политически осмысленные модели государственно-церковных отношений (как некие теоретические конструкции) всегда имели конечное воплощение в юридических нормах, адаптируясь и приспосабливаясь к новой политической реальности общества.

Говоря об эпохе Киевской Руси, можно отметить, что предшествовавший крещению Руси период характеризовался патриархальным со знанием неделимости национального и религиозного, где князья считались представителями народа перед богами. Эти факторы давали повод говорить о возможном впоследствии слиянии власти церковной и государственной. Только идея «симфонии», позаимствованная Византии (как союз церкви и государства), на Руси приняла формы цезарепапизма, то есть доминирования государственной власти над церковной. Молодое русское государство само допускало к государственным делам представителей церковной власти, вовлекало в те дела, с которыми не успевало справляться самолично, в то же время постоянно подчеркивая положение властного хозяина русс кой церкви. «Приобщение через «христианство» к мировой культуре, и в первую очередь греческой, ускорило развитие государственности и цивилизации восточных славян. Преследуя цели достижения самоуправления церкви, княжеская власть вела активную подготовку священнослужителей из русских в греческих и византийских монастырях. Появляется целая плеяда мыслителей, положивших начало осмыслению роли и места институтов государства и церкви в обществе, среди которых можно выделить Илариона, Нестора, Климента Смолятича, идеи которых впоследствии легли в основу концепций «иосифлян», «нестяжателей». Эволюционное развитие общественных отношений было прервано монголо-татарским нашествием и установлением над Русью политического господства завоевателей. Сильно пострадав в ходе самого нашествия, церковь в то же время (в период мирного сосуществования под монгольским владычеством) получила на законных основаниях полнейшую свободу и определенные экономические льготы, что сделало ее относительно независимой от княжеской власти». Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение, исходя из вышесказанного, можно сделать следюущие выводы.

Церковь проникала в нравственный уклад общества и давала ему пример нового, более совершенного общественного устройства, в котором могли себе найти защиту неимущие и обиженные. Православной Церкви была предоставлена широкая юрисдикция над христианами, куда входили дела о «воровстве и зелейничестве», о нарушении неприкосновенности и святости христианских храмов и символов, о церковной татьбе, о разводе, облуде, о насилии и оскорблении, об имущественных столкновениях между мужем и женой и многое другое. Выполняя эти задачи, церковь привлекала к содействию княжескую власть, расширяя и усложняя ее деятельность. Помимо этого само происхождение княжеской власти окружается ореолом

Таким образом, отношения между государством и церковью складывались не на основе борьбы за господство одного над другим, а на основе сотрудничества и взаимной поддержки. Исходя из этого, по нашему мнению, можно сделать вывод о том, что в данный период между государством и церковью выстраивается «субъект, но субъектная» связь, характеризующая партнерские отношения.

христианство государственность церковь православный

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Воронин А.В. История Российской государственности. Учебное пособие, 2004 г. С. 16

2. Скрынников Р.Г. Крест и корона: Церковь и государство на Руси IX-XVII вв. - Санкт-Петербург: «Искусство -СПБ», 2000. 463с., стр. 8

3. Брайчевкский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. Киев, 1989.

4. Приселков М.Д. Очерки по церковно-политичесчкой истории Киевской Руси X-XII ВВ. спБ., 1913. С. 13

5. Козьма Пражский. Чешская хроника. М., 1962. С. 65-66

6. Джораева С.В. Социально-философские и исторические предпосылки становления моделей государственно-церковных отношений в России (X-XVII вв.)// ВЕСТНИК ОГУ №7 (113)/июль`2010. С. 16.

7. Гончаров В.В., Ковалева Л.И. Роль церкви в укреплении и развитии российской государственности // Современное право. - М.: Новый Индекс, 2009, № 4. - С. 18-21

8. Наумов С. Православие и российская государственность: в зеркале перемен //Власть. 2004. № 4. С. 37-42

9. Наумов С. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. 2004. № 3. С. 119-12

10. Исаев А.В. Роль и место Русской Православно Церкви в развитии государства: история и современность//История и современность, № , 2010

11. Кабаченко А.П., Климов Е.В. Теократические тенденции в Древней Руси ХI-ХV вв. //Вестник МУ. Сер.12. Политические науки. 2008.№ 6. С. 35.

12. Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. Ижевск. 2003. С. 130-131.

13. Наумов С. Церковь и государство: история и современность // Государственная служба. 2004. № 3. С. 119-123.

14. Щапов, Я.Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XIXIV вв. / Я.Н. Щапов. М.: Наука, 1972. С. 248254, 257

Размещено на Allbest.ur

Подобные документы

Принятие христианства на Руси, сближение православной церкви и государственных институтов. Гарантии свободы совести и религии в современном демократическом государстве. Политическая система России, роль политических партий в формировании органов власти.

дипломная работа , добавлен 18.12.2011


Анализ правового регулирования взаимоотношения церкви и государства. Влияние церкви на формирование правовых систем. Острая проблема взаимоотношения церкви и государства на современном этапе российской истории, основные принципы улучшения положения.

курсовая работа , добавлен 18.06.2013


Типы религиозных организаций. Концепт социального партнерства государства и религиозных организаций. История религиозных организаций в России (Русской православной церкви, католицизма, протестантизма, Евангелическо-лютеранской церкви, ислама, иудаизма).

реферат , добавлен 15.02.2015


Становление конституционно-правового регулирования взаимоотношений церкви и государства в России, особенности отделения церкви от государства. Идеи свободы совести и свободы вероисповедания, история их развития и реализация в РФ; применение правовых норм.

курсовая работа , добавлен 09.06.2013


Определение понятий церкви и государства, история развития их отношений. Взаимодействие государства и церкви на современном этапе в различных странах мира. Русская православная церковь в светском государстве, ее информационная и воспитательная функции.

курсовая работа , добавлен 28.03.2014


Церковь как общественная организация, объединяющая людей, придерживающихся определенной религиозной веры или конфессии. Роль церкви в политической системе Российской Федерации. Особенности правового регулирования взаимоотношений церкви и государства.

реферат , добавлен 10.05.2013


Держава і церква в політичній системі суспільства. Проблеми взаємодії держави і церкви. Правове становище церкви в Росії. Держави "мусульманської" правової системи. Особливості права Індії. Організація правових відносин держави і церкви у Ватикані.

курсовая работа , добавлен 11.03.2011


Понятие современного светского государства и история его становления, распространение в современном мире и значение. Реализация права на свободу совести в законодательстве России. Деятельность и конституционно-правовой статус русской православной церкви.

курсовая работа , добавлен 30.01.2015


Исторические аспекты взаимоотношений государства и церкви, современное их правовое регулирование. Место православия в политической системе Российской Федерации. Механизмы взаимодействий между государственными институтами и русской православной церковью.

курсовая работа , добавлен 09.06.2013


Взаимоотношения государства и Церкви в XVI–XVII веках. Сфера церковного права, система органов церковного управления – епископаты, епархии, приходы. Брачно-семейное право и уголовно-правовая юрисдикция церкви, основные положения свода законов "Стоглав".

Введение

1. Крещение Киевской Руси

1.1. Социальные предпосылки крещения Руси

1.2. Крещение князя Владимира

Вывод по главе 1

2. Сферы действия церкви в государственном управлении Киевской Русью

2.1. Формирование церковной юрисдикции

2.2. Действия церкви в государственном управлении

Заключение

Вывод по главе 1

Вывод по главе 2

Источники и литература

К главе 1

К главе 2

Введение

Принятие христианства с его многообразными последствиями представ-ляет собой в истории Киевской Руси тот рубеж, который отделяет древнейшую эпоху от эпохи XI и XII вв.

Принятие на Руси христианства как государственной религии определя-лось рядом причин. Возникновение в VIII – IX вв. классового раннефеодально-го строя явилось результатом связанных друг с другом процессов. Это было пе-рерастание родовой и племенной знати поздних этапов первобытнообщинного строя в местных князей, союзов племен – в государственные организации, со-циального неравенства внутри традиционных коллективов (общин, миров), имевшего различное происхождение, как функциональное (должностное), так и имущественное, – в неравенство классовое.

Формирование местных княжений и создание на их основе в IX в. Древ-нерусского государства с центром в Киеве, основанного на раннефеодальной эксплуатации в форме централизованной ренты – даней, полюдья, – требовало и изменений в идеологической области, в религии.

До принятия христианства Киевская Русь была языческой. Но дело в том, что языческая религия предполагала старый образ жизни. Она была уместна для патриархального строя, но серьезно тормозила формирование новых произ-водственных отношений зарождавшегося феодализма. Нужны были новое пра-во, новые обычаи, новое общественное сознание, новые оценки событий. Ста-рое язычество этого дать не могло. А «это» лежало, по существу, готовым в Ви-зантии.

К тому же Киевская Русь не могла стать в один ряд с передовыми страна-ми Европы и Востока, не могла выйти, говоря нынешним языком, «на уровень мировых стандартов», не заимствовав у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого. Все это тоже можно было взять в Визан-тии.

В данной работе рассмотрен вопрос о роли церкви в управлении государ-ством.

Работа состоит из двух глав.

В первой главе «Крещение Киевской Руси» рассматриваются предпосыл-ки принятия христианства Киевской Русью и крещение князя Владимира, дает-ся краткая информация о поклонении древних славян.

Во второй главе «Сферы действия церкви в государственном управлении Киевской Русью» рассматривается значение принятия христианства для Киев-ской Руси и роль церкви в государственном управлении.

Цель курсовой работы «Роль церкви в управлении государством Киевская Русь» – изучить становление православия в «Киевской Руси», ее роль в управ-лении государством.

Задачи курсовой работы:

1. Показать становление христианства в Киевской Руси.

2. Изучить верования славян до принятия христианства.

3. Показать роль церкви в управлении государством Киевская Русь.

Проблема курсовой работы заключается в исследовании роли церкви в государственной и общественной деятельности.

Актуальность данной темы в том, что история церкви неотделима от ис-тории государства и права, от истории общества. И, зная историю христианст-ва, мы в полной мере пополним наши знания о истории России.

Источниками наших знаний являются:

1. «Повесть временных лет» – ее автором традиционно считается Нестор, монах Киево-Печорского монастыря, древне-русский писатель, летописец XI – начала XII века. Это наиболее из дошедших до нас летописных сводов. Он из-вестен в составе ряда летописных сборников, сохранившихся в списках, из ко-торыми лучшими и наиболее старыми являются Лаврентьевский 1377 и Ипать-евский 20-х годов XV века. Летопись вобрала в себя в большом количестве ма-териалы сказаний, повестей, легенд, устные поэтические предания о различных исторических лицах и событиях.

2. «Сказ Илариона» – написана древне-русским писателем, первым киев-ским митрополитов из русских с 1051. В «Сказе Илариона» высказывал патрио-тические идеи о деянии русских князей и роли древней «Руси».

3. «Слово о полку Игореве» – в нем воплотились лучшие черты русского народа: любовь к родной земле, стремление к единству и независимости, муже-ство и бесстрашие в борьбе с врагами.

В работе была использована литература:

1. Бурдовиц Е.У. Общая политическая мысль Древней Руси − в учебнике рассматриваются мысли политических деятелей и философов Древней Руси.

2. Платонов А.Н. Полный курс лекций − в учебнике рассмотрены лекции по истории России с древнейших времен.

3. Как была крещена Русь – книга рассказывает о крещении Руси, о веро-ваниях древних славян, о предпосылках принятия христианства.

4. Кулаков А.Е. Религии мира – книга дает подробную характеристику религий мира.

5. Клибанов А.И. Русское православие: вехи истории – в книге освещает-ся широкий круг проблем, связанных с историей русской православной церкви, определением ее роли и места в культурно-историческом процессе, анализиру-ется современное ее положение.

6. Громов Ф.Д. Киевская Русь – в книге рассказывается о Киевской Руси, дается характеристика общества того времени, его культуры, верования.

7. Рыков О.М. Русская церковь в IX веке – дается описание церкви в IX веке.

8. Любавский М.К. Лекции по древней русской истории до конца XVI ве-ка – в книгу вошли очерки по истории Киевской и Северо-Восточной Руси, ко-торые мыслились ученым как курс лекций.

9. Введение христианства на Руси – в книге раскрываются реальные при-чины и последствия этого процесса, показаны влияние крещения Руси на куль-туру страны.

10. Вернадский Г.В. Киевская Русь − книга посвящена периоду от прихо-да варягов до монголо-татарского нашествия.

1. Крещение Киевской Руси

1.1. Социальные предпосылки крещения Руси

В конце X в. ориентация влиятельных социальных групп Киевской Руси на христианство, усилилась и завершилась принятием этой религии в качестве официальной, государственной, хотя до ее господства над умами всего населе-ния страны было еще далеко. В IX в. у славянских племен, намечается конец первобытнообщинной формации и одновременно начало феодальной. Наступил ранний феодализм, продолжавшийся до конца XI столетия. Ранний феодализм вместе с поздней первобытностью составляет единый период − подобные пе-риоды в историческом материализме и марксистской философии истории при-нято обозначать как переходные. Как и всякое переходное социальное состоя-ние, этот период характеризовался остротой противоречий, неустойчивостью, разнонаправленными тенденциями общественной жизни. Феодальный способ производства формировался еще в первобытнообщинной формации − в течение VI−VIII вв. С IX в. ведущая роль в экономике, а следовательно, и в системе производственных отношений перешла к нему. Но во времена раннего феода-лизма он не был единственным способом производства. Наряду с ним сущест-вовали и активно функционировали также первобытнообщинный и рабовла-дельческий, возникший, как и феодальный, в недрах первобытного общества. Подобно поздней стадии первобытнообщинной формации, ранняя ступень фео-дальной оставалась многоукладной, но ведущую роль при этом стал играть феодальный уклад. Борьба между различными укладами не прекращалась, и успех, которого добился феодальный уклад, не был пока что ни полным, ни окончательным. Сложись условия неблагоприятно для феодального уклада, − и общество могло бы быть отброшено назад, к первобытности, либо развиваться путем разрастания и усиления рабовладельческого уклада.

Классическим вариантом формационной смены был именно рабовладель-ческий путь развития. Социальный прогресс восточного славянства не был та-ковым, он отклонялся от столбовой дороги истории. Это стало возможным лишь потому, что на социальной арене имелась уже феодальная формация. К IX−X вв. феодальный мир охватывал огромную зону в Европе, Азии, Северной Африке. Он постоянно втягивал в свою орбиту все новые общности, социаль-ная зрелость которых позволяла им порывать связи с первобытностью.

Вместе с тем возможности развития к рабовладению у таких народов, ко-торые соседствовали с феодальным миром, сокращались. Для рабовладельче-ского общества необходим был постоянный приток рабочей силы извне из-за невыгодности воспроизводства ее внутри самого этого общества. Рабовладель-ческое общество и его окружение составляли поэтому определенное единство. Соседство феодального мира со свойственной ему государственной организа-цией отнюдь не способствовало что росту формирующегося рабовладельческо-го уклада.

Рабовладение у восточных славян, пополнявшееся за счет войн, сущест-вовало с VI в., оставаясь, однако, на уровне патриархального. Сформировав-шийся рабовладельческий уклад так и не стал ведущим в системе экономиче-ских и социальных связей, хотя и способствовал выделению и усилению знати.

Таким образом, общие тенденции истории направляли развитие восточ-ного славянства на путь нерабовладельческого развития. Это был путь, ми-нующий рабовладельческую формацию: первобытнообщинная формация сме-нялась непосредственно феодальной.

Утверждение в Восточной Европе феодальной формации было ознамено-вано сдвигами не только экономического, но и политического порядка. Испод-воль складывавшиеся у восточных славян элементы государственности привели к образованию государства − Киевской Руси. Произошло это примерно в начале IX в. Государство у восточных славян возникло в форме раннефеодальной мо-нархии. Порожденное нараставшими тенденциями феодального развития, это государство после своего становления уже само действовало ускоряюще на процесс феодализации страны.

Ко второй половине X в. феодальная формация на Руси, просущество-вавшая около полутора веков, имела два важнейших слагаемых: феодальные отношения, которые стали играть ведущую роль в экономике, и государство, доминировавшее в сфере политики. Но отсутствовал третий существенный компонент формации − феодальная идеология. Взгляды, соответствующие фео-дальным структурам, существовали на уровне социальной психологии. Они не были оформлены идеологически, не представляли системы. Отдельные идеоло-гические установки, создававшие прецеденты, являлись все же не более чем неполноценными заменителями такой идеологии. Надобность в ней была вели-ка, что остро ощущалось в верхах общества.

Мог ли этот вакуум заполниться самопроизвольно, стихийно? И если нет, то что же препятствовало этому?

Известно, что социальные изменения непременно влекут за собой сдвиги в религиозном сознании, приводят к его перестройке, одну форму религии за-меняют другой, находящейся в большем соответствии с вновь сложившимися условиями. Новый комплекс верований и представлений появляется тогда, ко-гда в нем возникает необходимость. Не образуются принципиально новые ре-лигиозные формы лишь в социалистическом обществе, которое чуждо религии по своей социальной природе, здесь постепенно деградируют религиозные об-разования, уже сложившиеся ранее.

К IX−X столетиям славянское язычество пережило уже многовековую ис-торию и успешно преодолело один значительный исторический барьер. Вместе с социальной дифференциацией, выразившейся в появлении элементов рабо-владения, произошло изменение языческих религиозных представлений. Из общей массы духов в славянских верованиях стали выделяться сверхъестест-венные существа более высокого порядка, начало складываться славянское языческое многобожие, o котором в настоящее время имеются достоверные сведения. Религия приобретает новый облик. Прежняя ее форма, архаическая, соответствовавшая безраздельному господству первобытных отношений, сме-няется иной − политеизмом. Иллюзорная иерархия сверхъестественных сил ор-ганически дополнила ставшее реальным фактом социальное неравенство. При-чем в данном случае преобразования в религиозной сфере совершались сти-хийно, не потребовав сколь бы то ни было значительного участия в этом деле субъективного фактора, и уже затем новые религиозные представления подвер-гались некоторому искусственному воздействию. Для их окончательного оформления требовались лишь известная шлифовка, упорядочение уже имев-шихся взглядов.

Новая форма религии складывалась, не отрицая, не разрушая прежнюю, а всего лишь перестраивая, вернее, достраивая ее. Новый комплекс верований, определявших теперь суть религии, составил ее верхний слой; прежний же комплекс не исчез, а сохранялся под ним. Олицетворения, свойственные перво-начальной стадии религиозного развития, продолжили свое существование в религиозном сознании на правах сущностей низшего порядка.

Следующий этап религиозных преобразований, связанный с генезисом феодализма, также не обошелся без наслоения одних верований на другие, но здесь явственно обнаружилось и иное явление религиозного развития − разрыв между старыми и новыми представлениями, отрицание одних другими.

При переходе общества к феодализму появление новых религиозных воз-зрений не проходило так гладко и безболезненно, как это имело место при гене-зисе рабовладения.

Становление религии нового типа сопровождается интенсивной борьбой идей, стремлением идеологически оформить религиозные представления, поя-вившиеся на социально-психологическом уровне, сделать их наиболее адекват-ными исторической обстановке, отразить в литературе. У религий, возникших таким образом, имеются основоположники, или основатели, воззрения и дея-тельность которых в той или иной мере стимулируют дальнейшее религиозное развитие. Выдвигаются и другие религиозные деятели, стремящиеся возглавить начавшееся движение и повлиять на него.

В результате заимствований из других форм общественного сознания ис-кусственные религии приобретают сложную структуру: наряду с представле-ниями о сверхъестественных силах им свойственны определенные социальные принципы и доктрины, религиозные право, политика, мораль, философия.

Для грядущих событий религиозной жизни Киевской Руси примечательна реформа, которую пытались осуществить князь Владимир Святославич и его ближайшее окружение в начале 80-х гг. X в. Есть все основания считать, что эта реформа была призвана поднять древние языческие верования, бытовавшие в Восточной Европе, «до уровня государственной религии». Был создан панте-он, который объединил богов, пользовавшихся наибольшим почитанием у раз-личных племен, населявших государство, и санкционировано поклонение им. В Киеве на возвышенном месте, близ княжеской резиденции, были установлены их деревянные идолы.

Это была попытка взрастить религию, в которой так нуждался вырож-дающийся феодализм, на ее исконной восточноевропейской почве, то есть ис-пользуя традиции древнего язычества. Реформа не оправдала, однако, возла-гавшихся на нее надежд. Новая религия оказалась искусственной в буквальном смысле слова, массовое сознание не приняло ее, и она не смогла успешно функционировать.

Кроме архаичности традиционной религии было еще одно обстоятельст-во, препятствовавшее становлению новой религии. Дело в том, что в отличие от юридических норм религии не создаются путем законодательства. Нечто по-добное предпринималось и до этого, и после, но всегда заканчивалось неуда-чей. То, что осуществлялось феодальной верхушкой Киевской Руси, уже было испробовано и с тем же успехом властями Римской империи. Ф. Энгельс так писал об этом: «Потребность дополнить мировую империю мировой религией ясно обнаруживается в попытках ввести в Риме поклонение, наряду с местны-ми, всем сколько-нибудь почтенным чужеземным богам. Но подобным обра-зом, императорскими декретами, нельзя создать новую мировую религию. Но-вая мировая религия, христианство, уже возникла в тиши...».

Безусловно, что рано или поздно, так или иначе, но религия, адекватная феодализму, в Киевской Руси все же сложилась бы. Но для этого понадобился бы весьма значительный отрезок времени. Восточноевропейский же феодализм остро нуждался в собственной идеологии.

Феодальное общество сколько-нибудь продолжительное время обходить-ся без религии, освящающей его порядки, не может. Тяга эксплуатируемого на-селения к религиозной вере и стремление господствующего класса упрочить свое положение делают идеологию, в которой земные силы принимают форму неземных, влиятельной силой, регулирующей отношения между социальными группами. Регулирующая функция религии, не получившая полного развития на предшествующих стадиях истории (основной массой рабов можно было управлять средствами грубого принуждения), уже при генезисе феодализма приобретает исключительную значимость. Как бы ни были сильны средства внеэкономического принуждения для обращения свободных соплеменников в зависимых и эксплуатируемых людей, их одних не хватало и наряду с мечом светским необходим был меч Духовный − религиозное обоснование господства господствующих и повиновение им трудящихся масс».

1.2. Крещение князя Владимира

Не достигшее большого развития и не имевшее внутренней крепости язы-ческое миросозерцание наших предков должно было легко уступать посторон-ним религиозным влияниям. Если славяне легко примешивали к своим суеве-риям суеверия диких финнов и подпадали влиянию финских шаманов – «вол-хвов» и «кудесников», – то тем более должна была влиять христианская вера на тех из славян, которые могли ее узнать. Торговые сношения с Грецией облегча-ли для Руси знакомство с Христовою верою. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обра-щаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славя-нам.

В княжение Игоря в Киеве была уже христианская церковь св. Илии, так как, по словам летописца, в Киеве «мнози бо беша варязи христиани». В дру-жине самого князя Игоря было очень много христиан. Жена князя св. Ольга также была христианкой. Словом, христианская вера стала хорошо знакома ки-евлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, Святослав был холоден к греческой вере, а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли языческие «ку-миры» (идолы) и еще бывали пред ними человеческие «требы», или жертвы. Летописец рассказывает, как при Владимире языческая толпа киевлян однажды (983) убила двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно от-дать своего сына в жертву «богам». Но все же, несмотря на мучение христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться и в общем делало большие успехи. Князь Владимир принял новую веру, имея полную возможность позна-комиться с ней и узнать ее превосходство и внутреннюю силу.

О том, как крестился князь Владимир и как он крестил свой народ, на Ру-си существовало много преданий. Не помня точных обстоятельств дела, одни рассказывали, что князь крестился в Киеве; другие указывали место его креще-ния в городе Василеве (в 35 верстах от Киева); третьи говорили, что он принял крещение в Крыму, в греческом городе Корсуне (Херсонесе), после того как взял этот город у греков. Лет сто спустя после крещения Руси летописец занес в свою летопись такие предания об этом событии:

Пришли (говорит он [летописец] к Владимиру (968 г.) сначала волжские болгары, похваляя свое магометанство, затем немцы от римского папы, затем хазарские евреи с проповедью своего закона и, наконец, греческий философ с православным учением. Все они хотели привлечь Владимира к своей вере. Он же выслушал их и всех отослал прочь, кроме грека. С греком он беседовал дол-го, отпустил его с дарами и почестями, но пока не крестился. В следующем го-ду (987) созвал Владимир своих советников и рассказал им о приходе к нему проповедников, прибавив, что более всего его поразили рассказы греческого философа о православной вере. Советники дали мысль князю послать в разные страны своих послов посмотреть: «кто как служит Богу?». Побывав и на восто-ке, и на западе, послы попали в Царьград и были поражены там несказанным благолепием греческого богослужения. Они так и сказали Владимиру, приба-вив, что сами не хотят оставаться более в язычестве, познав православие. Это испытание вер через послов решило дело. Владимир прямо спросил своих со-ветников: «Где крещение примем?». А они согласно ответили: «Где тебе любо». И вот в следующем, 988 году Владимир пошел с войском на Корсунь и осадил его. Город упорно сопротивлялся. Владимир дал обет креститься, если возьмет Корсунь, и действительно взял его. Не крестясь еще, он послал в Царьград к царям-братьям Василию и Константину, грозя идти на них и требуя за себя за-муж их сестру Анну. Цари сказали ему, что не могут выдать царевну замуж за «поганого», то есть за язычника. Владимир ответил, что готов креститься. То-гда цари прислали в Корсунь сестру свою и с ней духовенство, которое крести-ло русского князя и венчало его с царевной. Перед крещением Владимир забо-лел и ослеп, но чудесно исцелился во время самого таинства крещения. Поми-рясь с греками, он возвратился с православным духовенством в Киев и крестил всю Русь в православную греческую веру.

Таково сказание летописи. В нем, по-видимому, соединились в одну по-весть разные предания: во-первых, предание о том, что Владимиру предлагали свою веру болгары, хазары, немцы и греки, пришедшие в Киев и жившие в нем; во-вторых, предание о том, что Владимир, не только пребывавший во тьме язы-чества, но пораженный и физической слепотой, чудесно во время крещения прозрел сразу и духовными и телесными очами, и, в-третьих, предание о том, что для принятия греческой веры Владимир счел нужным осадить греческий город Корсунь, чтобы вместе с ним как бы завоевать и греческую веру, приняв ее рукою победителя.

Последнее предание было основано на действительном походе Владими-ра на Корсунь.

В то время в Византийской империи произошло восстание войска под предводительством полководца Варды Фоки. Император Византии Василий II в 987 г. вынужден был обратиться к Владимиру за помощью в борьбе против мя-тежного полководца Варды Фоки. Союз был заключен (987 г.): Владимир со-глашался послать свои войска в помощь Византии и принять крещение в обмен на согласие Василия II выдать за него замуж свою сестру Анну. Благодаря рус-скому вмешательству мятеж был подавлен и Варда Фока погиб (988 г.). Однако после победы Василий II не спешил с исполнением взятого на себя обязатель-ства; тогда Владимир с войском вторгся в византийские владения в Крыму и за-хватил Корсунь (Херсонес) – главный греческий город в Крыму – и настоял на исполнении греками договора. Он принял христианство и получил в супруже-ство царевну (989). Где именно был он крещен и когда именно состоялось кре-щение – точно неизвестно. Наряду с традиционной датой 988 г. исследователи обосновывают и более ранние, и более поздние даты, в частности 990 г. В на-стоящее время принято считать официальной датой крещения Руси 988 г.

Крещение Владимира, получившего христианское имя Василий в честь святого патрона императора Василия II – Василия Великого, для скорейшего вступления договора в силу могло иметь место еще во время пребывания по-сольства этого императора в Киеве, то есть в начале 988 г., хотя Корсунская ле-генда в Повести временных лет и зависящем от нее Житии Владимира относит его только к Корсуню. Что касается крещения киевлян, то источники дают про-тиворечивые указания на его время. По Повести временных лет, крещение ки-евлян происходило в Днепре, по Житию Владимира – в притоке Днепра реке Почайне. После возвращения Владимира из Корсуня и появления корсунских и константинопольских попов обращение в христианство действительно должно было стать более широким.

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Так, на холме в Киеве, где стоял идол Перуна, была воздвигнута церковь Васи-лия, посвященная Василию Великому. Под Новгородом, в Перыни, где нахо-дился языческий храм, была построена церковь Рождества. По сообщению По-вести временных лет, Владимир «начал строить в городах церкви и назначать попов, и людей стали приводить к крещению по всем городам и селам».

По преданию, новая вера распространялась мирно, за исключением не-многих мест. Так, в Новгороде пришлось применить силу. В глухих углах (на-пример, у вятичей) язычество держалось, не уступая христианской проповеди, еще целые века; да и по всей стране старые верования не сразу были забыты народом и сплетались с новым вероучением в пеструю смесь веры и суеверия.

Вывод по главе 1

1. Зарождение феодализма.

2. Сферы действия церкви в государственном управлении Киевской Русью

2.1. Формирование церковной юрисдикции

Среди вопросов истории древней Руси проблемы места и роли церкви и взаимоотношений государства и церкви всегда привлекали к себе большое внимание. И это понятно. Церковь на Руси играла заметную экономическую, политическую и культурную роль, которая, однако, была далеко не одинаковой в течение двух с половиной столетий − с конца X до середины XIII в., она из-менялась вместе с самим древнерусским обществом и государством.

Характер господствующей формы экспроприации прибавочного продукта у непосредственного производителя накладывал определенный отпечаток на формы обеспечения церковной организации. В истории экономического поло-жения церкви можно выделить два основных этапа, совпадающих с соответст-вующими периодами социально-экономического развития страны. Эти этапы различаются основными источниками материального обеспечения церкви.

Со времени возникновения этой организации на Руси в конце X в. и до конца XI в., то есть в течение первого столетия ее истории, характерной фор-мой обеспечения была государственная, княжеская централизованная десятина − отчисления в пользу церкви от даней и других поступлений на княжеский двор (в частности, судебных, от вир и продаж). Наряду с этой основной формой обеспечения те звенья церковной организации, которые обладали юрисдикцией, − епископские кафедры и их местные чиновники − тиуны − получали опреде-ленные доходы в качестве вершителей «церковного суда». Эта юрисдикция распространилась в XI в. на семейные и брачные дела, прежде находившиеся в ведении большой семьи и общины; с расширением самой церковной организа-ции увеличилось число внутрицерковных конфликтов. Все это получило юри-дическое оформление в виде первоначального устава князя Ярослава и митро-полита Илариона о церковных судах середины XI в. Право суда давало церкви дополнительные источники существования, все возраставшие в течении как этого периода, так и следующего.

Второй период начинается с рубежа XI и XII вв. и включает XII и XIII вв. Он отмечен появившейся и резко возрастающей церковной земельной собст-венностью, которая превратила организацию христианского культа в привиле-гированного феодала. Передача земель церковным учреждениям сопровожда-лась запретом передачи, в том числе перепродажи, их в другие руки, который в благоприятных условиях сохранял юридическую силу в течение жизни многих поколений, что расширяло церковную собственность на землю почти бесконеч-но.

Первоначальная политическая и организационная структура древнерус-ской церкви возникла значительно раньше 1037 г − отмеченного летописью времени закладки существующего киевского Софийского собора, считающего-ся по традиции датой возникновения митрополии. Изучение византийского Пе-речня митрополий около 1087 г., хорошо информированного источника, пока-зывает, что митрополия «Росиас» была основана после 969−970 и до 997 г. Возможно, что это произошло в 996 г. или летом 995 г. Анализ других сообще-ний − «Слова о законе и благодати» митрополита Илариона, хроники Титмара Мерзебургского, кажущихся противоречивыми дат освящения киевского Со-фийского собора в различных русских летописях − позволяет считать, что до 1037 г. в Киеве существовал другой кафедральный храм Софии, возможно пер-воначально деревянный. Известна печать с греческой легендой «Богородица, помоги Иоанну, митрополиту России», которая может принадлежать главе древнерусской церкви, упоминаемому в начале киевского княжения Ярослава Мудрого. Таким образом, на основании этих свидетельств можно заключить, что митрополичья кафедра была учреждена вскоре после официального введе-ния христианства и создания Десятинной церкви.

Существование митрополии предполагало право на самостоятельную церковно-административную деятельность во внутренних делах своей епархии, право на учреждение епископских кафедр и рукоположения для них епископов и в то же время непосредственное подчинение ее Константинопольской патри-архии и императору.

В течение XII − первой половины XIII в. структура церковной организа-ции продолжала развиваться: появились епископии в Смоленске, Галиче, в са-мом конце XII в. − в Рязани, в начале XIII в. с политическим усилением Влади-миро-Суздальского княжества оно получило особую епархию, выделившуюся из Ростовской (1214). Епископии были открыты также в Юго-Западной Руси, в Перемышле и Угровске. Были перенесены на новое место или закрыты некото-рые другие кафедры.

Начало феодальной раздробленности на Руси и установление после смер-ти Ярослава триумвирата князей: Изяслава в Киеве, Святослава в Чернигове и Всеволода в Переяславле − привели к возникновению наряду с Киевской двух новых митрополий − Черниговской и Переяславской. Известны Неофит, ми-трополит черниговский в 1072 г., и два переяславских митрополита − Леонтий, автор послания об опресноках, и Ефрем, освящавший кафедральную церковь Михаила Архангела. Кроме того, упоминание черниговской митрополичьей кафедры содержится в Перечне таких кафедр 80-х гг. XI в. Одна из этих епар-хий с митрополитом во главе включала огромное Черниговское княжество, ох-ватывавшее пространство от Чернигова на западе до Рязани и Мурома на вос-токе, то есть землю вятичей; другая служила интересам переяславского князя, бывшего господином также в Суздальском и Белозерском краях, ей подчинялся и Смоленск.

Создание двух новых митрополий на Руси было значительным политиче-ским успехом сыновей Ярослава, навстречу требованиям которых пошел Кон-стантинополь. Изменение в соотношении сил основных политических деятелей Руси после смерти Святослава в 1076 г. сделало раздробление церковной власти излишним и не отвечавшим интересам княжеской власти. Традиционные связи Всеволода с Византией помогли ему, когда он стал киевским князем, объеди-нить церковное управление на Руси в руках подвластного ему митрополита.

Попытка создания на Руси наряду с Киевской митрополией другой, про-тивопоставленной ей, была предпринята князем Андреем Боголюбским в 60-х гг. XII в. Однако эта попытка не удалась. Политика владимирского князя, стре-мившегося к объединению Руси и действовавшего в тесной связи с местным церковником, кандидатом в митрополиты, и не могла получить одобрения и признания со стороны императора и патриарха.

Среди русских епископских кафедр XII − начала XIII в. только новгород-ская получила титул архиепископии. Возникновение этого института можно, вероятно, связывать с деятельностью владыки Ивана Попьяна (1110−1130), ко-торый называется архиепископом в летописных сообщениях о его деятельно-сти. В годы пребывания его на кафедре созревают условия, которые вскоре привели к оформлению республиканского строя Новгорода, но очень правдо-подобна гипотеза В. Л. Янина о том, что с этим владыкой связана попытка по-лучения новгородской кафедрой автокефалии, нашедшая выражение в изобра-жении и надписи на его печати. Судя по вынужденному уходу архиепископа с кафедры, замене его присланным из Киева Нифонтом и запрету его поминания, эта попытка оказалась неудачной. Однако развитие Новгорода по республикан-скому пути, которое было необратимо, не только сохранило за местными вла-дыками новый титул, но и привело к изменению процедуры их поставления. Начиная с наследника Нифонта Аркадия (1156), новгородские иерархи избира-лись на месте, а не назначались из Киева, но митрополит сохранял право их хи-ротонии. Не ясно, почему право на титул архиепископа новгородские владыки получали не всегда с поставления, но иногда после какого-то времени епископ-ского служения. В любом случае титул архиепископа на Руси в это время зна-чительно отличался от принятого в константинопольской церкви титула авто-кефального архиепископа, где он давался кафедре, непосредственно подчинен-ной патриарху, а не местному митрополиту. Таким образом, оформление власти владыки как архиепископа в Новгороде, уже развивавшемся в XII в. по респуб-ликанскому пути, вполне соответствовало тому особому среди других кафедр и значительному положению (если не опережало его), которое заняла епископия в республиканском управлении Новгорода в XIV−XV вв.

2.2. Действия церкви в государственном управлении

Выражением сотрудничества великокняжеской и церковной организации является формирование в первой половине XI в. широкой церковной юрисдик-ции, охватывающей дела о браках и разводах, взаимоотношениях в семье, кон-фликты, связанные с охраной чести, некоторые наследственные дела, внутри-церковные конфликты. Они осуществлялись епископскими чиновниками, через руки которых проходила вся масса бытовых дел семейной жизни, а также дела, обусловленные заменой традиционных общинных брачных норм и обычаев но-выми христианскими нормами классового общества.

Развитие общества на Руси еще до принятия христианства привело к воз-никновению классового строя и государства, к возникновению и развитию древнерусского права. Необходимость защищать усиливающихся феодалов − князей, их дружинников, подавлять выступления против нового строя вызывала появление соответствующих отраслей права и норм, вошедших затем в Рус-скую Правду или оставшихся в форме обычая (ограничение и замена кровной мести за убийство государственным наказанием, ответственность за нарушение прав собственности). Это была первая ступень в формировании публичного права феодализирующегося государства, ограниченная нуждами и возможно-стями сравнительно еще слабой экономически и политически княжеской вла-сти. Другие, не менее частые, но менее опасные для нового строя конфликты, не межклассовые, а внутриклассовые, оставались традиционно подведомствен-ными догосударственным организациям − общинам, большим родовым семьям. Церкви на Руси довольно скоро, еще до середины XI в., удалось нащупать те сферы права, которые не были присвоены государством. Заимствуя нормы древнерусского права и придавая им христианскую форму, церковь наложила руку на новую большую группу общественных институтов, не встретив со сто-роны государства сопротивления, но и не посягая на княжескую юрисдикцию. Тем самым она помогла светской власти в укреплении нового строя и соответ-ствующих ему форм общественных связей − христианских семьи, брака и регу-лированию взаимоотношений между родственниками.

К концу XII в. церковь расширила свои права и на такой городской ин-ститут, как служба мер и весов. По договору Смоленска с Ригой 1229 г., проек-ту договора Новгорода с Любеком и Готским берегом 1269 г., по уставам Вла-димира и Всеволода епископские кафедры стали осуществлять надзор, а следо-вательно, и юрисдикцию относительно этого важного магистрата.

Характерной чертой взаимоотношений государства и церкви в Древней Руси стало существование наряду со светскими сферами юрисдикции (княже-ской и городской) такой обширной сферы, как церковная, в основном епископ-ская. Круг дел и нормы каждого из этих широких ведомств были зафиксирова-ны в соответствующих кодексах: с одной стороны − в основном в Русской Правде и отдельных записях права (но продолжали существовать и в форме правового обычая), с другой − в уставах князей Владимира и Ярослава и также отдельных записях. Вместе с тем церковь пользовалась в качестве вспомога-тельного источника права византийскими юридическими кодексами и канони-ческими сборниками: к XII − первой половине XIII в. относятся первые древне-русские обработки византийского номоканона (Ефремовская и Уваровская кормчие, Устюжский сборник), этим же временем датируется и включение в устав Ярослава норм Прохирона.

Естественно, что ослабление непосредственной экономической зависимо-сти церковной организации от государства в процессе формирования ее зе-мельной собственности превращало кафедры в самостоятельные хозяйственные организмы, потенциально автономные также в своей деятельности. Это могло приводить к тому, что интересы церковных организаций не совпадали с интере-сами княжеской власти в неконфессиональных сферах. Такие сведения появля-ются во второй половине XII в., когда наблюдаются случаи политической ак-тивности кафедр и епископов, приводившие к конфликтам. Они известны и в Северо-Восточной Руси, где епископы Леон и Феодор оставили по себе не-обычную славу своей стяжательской деятельностью и самоуправством в Сузда-ле и Владимире и в Других центрах. Об этом говорит и различное отношение со стороны глав русских епархий к назначению князем Изяславом киевского ми-трополита в нарушение установившейся традиции. Само сравнение политиче-ских ситуаций в связи с поставлением митрополита Илариона в 1051 г. и второ-го русского митрополита Климента в 1146 г. показывает значительное различие в положении иерархов русской церкви, образовавшееся за сто лет, хотя более чем вероятно, что среди епископов − участников избрания на соборе Илариона греков было больше, чем это было в 1146 г. Это новое положение епископов как политических лиц могло способствовать активному определению их пози-ции по отношению к рукоположению митрополита в Киеве без патриаршего благословения и к великокняжескому кандидату.

В ранний период становления церковной организации и Владимир, и его сын Ярослав неоднократно сотрудничали с епископами и митрополитами в процессе выработки норм уголовного права христианского государства, фор-мирования местного церковного права. Именно в это время нормализовались отношения между Русской Церковью и Константинопольским патриархатом. В соответствии с соглашением, достигнутым между Ярославом и Константино-полем, Русская Церковь должна была возглавляться митрополитом Киевским, посвящаемым в сан патриархом Константинопольским. В других русских горо-дах епископы должны были посвящаться в сан митрополитом, но это номи-нально: понималось, что при выборе кандидатов будут учитываться пожелания князя. С 1037 г. Церковь была организована как епархия константинопольского патриархата. Такое положение было в некоторой степени выгодно Церкви, де-лая ее менее зависимой от местных государственного правительства и полити-ки. Под таким углом зрения, русская Церковь в киевский период являлась авто-номной организацией, своего рода государством в государстве, у Церкви даже были свои «подданные», поскольку определенные категории людей находились под ее исключительной юрисдикцией. В то же время, не только в соответствии с византийской теорией «симфонии» между Церковью и государством, но и в качестве действующего организма, Церковь являлась важным фактором в раз-витии русского государства и народа в целом, а также и русской экономики. В определенной степени церковная администрация, основанная на принципе строгой субординации послужила моделью для укрепления княжеской админи-страции, как, например, в Суздальской земле. Церковь способствовала распро-странению византийского права на Руси и, заинтересованная в защите собст-веннических прав на дарованные ей земли, способствовала более точному оп-ределению понятия собственности. С другой стороны, она внесла некоторые феодальные элементы в русскую социальную организацию, возражая против открытого рабства и поддерживая новую социальную группу − «изгоев», чье положение имело некоторое сходство с крепостными.

Церковь через ее руководителей – епископов и настоятелей монастырей – обладала умиротворяющим влиянием на политическую жизнь, имея целью ус-тановление мира в межкняжеских раздорах и, особенно в Новгороде, примире-ние противоборствующих народных партий.

Епископы номинально назначались митрополитом. Фактически же киев-ский князь, а позднее и князь каждой из земель, где располагалась резиденция епископа, оказывал значительное влияние на назначение епископа. Также и в Новгороде обращались за советом к вечу каждый раз, когда новгородский епи-скопский престол оказывался вакантным. При Владимире на Руси было осно-вано восемь епархий. С уменьшением авторитета киевского князя, каждый из местных князей стремился к тому, чтобы обосновать епископство в собствен-ном княжестве. Накануне монгольского вторжения на Руси уже было пятна-дцать епархий.

В 1051 г. Ярослав совершил смелую попытку установить независимость Русской Церкви от Константинополя. По его инициативе Собор русских епи-скопов избрал русского, всем известного Илариона, митрополитом Киевским. Он не был признан Константинопольским патриархом Михаилом Керуларием. Русская акция, несомненно, вызвала большое смятение в Константинополе, так как в то время было периодом сильной напряженности между патриархом и па-пой Римским.

С 1165 г. епископ Новгорода носил титул архиепископа. Каждый епископ обладал значительной властью над священниками и другим духовенством в своей епархии. Однако приходской священник часто назначался прихожанами, и епископ обычно подтверждал это назначение.

Что касается церковного права, то епископ являлся верховным судьей в каждой епархии. Все находящиеся в подчинении церкви люди были под его юрисдикцией по всем вопросам судопроизводства. Тяжбы между представите-лями Церкви и мирянами рассматривал смешанный суд епископа и князя или, соответственно, их чиновников.

Кроме того, были особые случаи, когда даже люди, не являющиеся пред-ставителями Церкви, подчинялись юрисдикции епископа. К этой категории от-носились преступления против Церкви и религии, семейные конфликты, а так-же случаи, связанные с моральными провинностями. Списки подобных дел бы-ли включены в так называемые «Церковные уставы», большинство из которых известно только в более поздних и неофициальных списках. Мы обнаруживаем в них упоминание о таких преступлениях, как ограбление церкви, срезание кре-стов (по-видимому, на кладбищах и на перекрестках), кража одежды с тел усопших, а также, то, что современному читателю может показаться значитель-но меньшим преступлением, − привод в церковь собаки или какого-то другого животного, и так далее. Что касается семейных конфликтов и преступлений против морали, то в список занесены следующие случаи: ссора между мужем и женой по поводу собственности; избиение родителей детьми (но не наоборот); супружеская измена; изнасилование женщины или девушки (а если монахини, то это требовало самых высоких штрафов); оскорбление.

Что касается междукняжеских совещаний для решения государственных вопросов − снемов, то епископы в них обычно не принимали участия. Не явля-ется исключением и княжеский съезд, на котором была утверждена Правда Ярославичей. Нет основания связывать его с перенесением мощей Бориса и Глеба в Вышгороде в 1072 г., в котором участвовали митрополит Георгий, епи-скопы южных кафедр и игумены. Среди составителей Правды деятели церкви не названы, и сама она не обнаруживает следов воздействия церковного права − русского, отразившегося в уставе Ярослава и митрополита Илариона, или ви-зантийского. Вместе с тем есть отдельные сообщения об участии иерархии в княжеских советах в тех случаях, когда они занимались обсуждением таких во-просов, как передача престола тому или иному князю, главным образом в обход установившейся традиции. Участие высших представителей церкви должно было сделать решения этих советов более авторитетными, как бы утвержден-ными небесной властью. Однако это далеко не всегда оказывало действие. В Чернигове в 1164 г. епископ ложным крестоцелованием ввел в заблуждение княгиню и городские верхи и помог передать город Святославу Всеволодовичу, однако, например, в Галиче в 1187 г. участие высшего духовенства в созванном Ярославом Осмомыслом соборе не смогло помешать передать галичский пре-стол после смерти князя не Олегу, а Владимиру. Важным и определившим на какое-то время соотношение княжеских престолов у Всеволодовичей после смерти отца был вместе с тем совет епископа суздальского Иоанна в 1212 г. лишить старшего сына, Константина, владимирского престола за его ослуша-ние.

Для освещения вопроса об организационных формах подчинения еписко-пов княжеской власти важно обратить внимание на такой факт, как суд на чис-то светском, княжеском «сонме» в Суздале в 1229 г. над бывшим местным епи-скопом Кириллом I, известным своим богатством, − вероятно, за его алчность и лихоимство, окончившийся лишением его имений.

В XII−XIII вв. русская церковь в лице своих иерархов обладала опреде-ленным авторитетом и оказывала некоторое влияние на политическую жизнь в стране. Однако изучение истории церковно-государственных отношений пока-зывает, что, во-первых, церковь и ее деятели на Руси в политических вопросах не отстаивали или защищали какую-то свою, особую линию, но поддерживали одну из сторон в споре. Во-вторых, это влияние там, где его можно заметить, осуществлялось главным образом не в государственно-административных фор-мах, например участия епископов в государственных правотворчестве и зако-нодательстве, в конкретных решениях политических вопросов на советах и пр., а в результате личного воздействия или вмешательства иерарха в соответст-вующее дело. Таким образом, в этом отношении представители церкви высту-пали не столько как органы власти, сколько как идеологический аполитический фактор, влияющий на успех той или иной стороны в политической или, шире, социально-политической борьбе княжеских и городских группировок. Исследо-вание роли главы церкви в политической борьбе в Новгороде в первой трети XIII в., показывает, что и здесь епископы были ставленниками князей и бояр-ских группировок и сидели на кафедре столько, сколько удавалось поддержи-вавшим их князьям задержаться в городе.

Однако участие церковных организаций в отправлении функций государ-ственного или городского, но, несомненно, публично-правового характера не ограничивалось деятельностью епископов. Есть более или менее твердые дан-ные, позволяющие расширить число таких институтов.

Так, особым церковным институтом, имевшим публично-правовой статус и соперничавшим с кафедрой, стала к концу XII − началу XIII в. «Новгородская архимандрития». Как показал B. Л. Янин, это был новый институт городского управления (магистрат), представлявший официально интересы многочислен-ного черного духовенства и монашества в лице «архимандрита новгородского», который получил резиденцию в бывшем княжеском Юрьевом монастыре и тем самым стал его игуменом. Глава этого магистрата выбирался на городском вече из числа игуменов новгородских монастырей, вероятно сохраняя право на игу-менский посох в прежнем монастыре на время новой государственной деятель-ности. Это объяснялось тем, что новая должность была срочной, ограниченной временем.

Появление в начале XIII в. самостоятельной организации новгородского черного духовенства, установленное В. Л. Яниным, ставит вопросы о ее месте в системе новгородской церкви. Независимость ее от архиепископа и дома св. Софии и противостояние этим традиционным церковно-государственным орга-нам несомненны, но каков объем этой независимости? Среди других задач она должна была прежде всего способствовать влиянию монастырской аристокра-тии − одной из крупнейших групп феодальных земельных собственников в Новгородской земле − на государственную жизнь республики. Кроме того, это должно было, вероятно, ограничить участие князей, епископов и боярства в из-брании игуменов монастырей в наиболее острые моменты жизни организаций черного духовенства. На такое постоянное вмешательство «сильных мира» ис-точники указывают неоднократно.

Таким образом, и в этой области проявление политической активности церковной (монастырской) организации связано с усилением ее экономической базы и социальной роли в стране, прежде всего в Новгороде.

Церковь занимала в древнерусском государстве не однозначное место. В социально-экономической сфере такие ее организации, как епископские кафед-ры, монастыри, соборные храмы, являлись феодалами − собственниками насе-ленных крестьянами земель, отличаясь от светских феодалов − князей и бояр неотчуждаемостью этой собственности и принадлежностью ее не лицу или ро-ду, а соответствующей организации. Однако за пределами своих вотчин цер-ковь, как феодал, была значительно меньшей политической силой в стране, чем ее светские соперники, главным образом помогая государственной власти в осуществлении ее господства, но не преследуя своих собственных политиче-ских интересов.

Вывод по главе 2

Система общегосударственной церковной организации с центром в Кие-ве, рядом с великокняжеским двором, с епископами во многих столицах кня-жеств и их чиновниками в других городах на периферии объективно служила важной дублирующей политической структурой, помогавшей центростреми-тельным силам противостоять силам центробежным и заставлявшей те или иные политические группы в центре и на местах в ходе борьбы за власть ис-пользовать авторитет иерархов в своих интересах.

В публично-правовой сфере вне непосредственно культа церковные ка-федры обладали большими возможностями благодаря завоеванной в борьбе с дофеодальными образованиями (большими семьями и соседскими общинами) широкой юрисдикции. Здесь церковь также выступала как составная часть го-сударственной организации, осуществляя ее власть на местах через епископ-ских чиновников и сделав большие сферы общественной жизни сферами цер-ковного права.

Заключение

Вывод по главе 1

Принятие христианства Киевской Русью было связано рядом причин:

1. Зарождение феодализма.

2. Христианство более всего способствовало торговым и политическим связям, поэтому ко времени крещения Руси христианство было уже принято на Руси купечеством и некоторыми дружинниками киевского князя.

3. Однако принятие христианства не было внезапным, его принятие бы-ло процессом долгим.

4. Христианство как религия вобрала в себя язычество, многие языче-ские культы и праздники были заменены или приняты христианской церковью.

С принятием на Руси христианства и установлением более тесных цер-ковных и политических отношений между древнерусским государством и Ви-зантией стали значительно более интенсивными и русско-византийские связи. Проникновение на Русь византийской образованности, восприятие здесь в XI–XIII веках элементов византийской цивилизации способствовали дальнейшему прогрессивному развитию русского феодального общества, отвечало его внут-ренним потребностям, обогащало его культуру. Установление тесных культур-ных связей Руси с Византией не было простой случайностью, это был вполне осознанный с обеих сторон процесс, происходивший по обоюдному согласию.

Вывод по главе 2

Система общегосударственной церковной организации с центром в Кие-ве, рядом с великокняжеским двором, с епископами во многих столицах кня-жеств и их чиновниками в других городах на периферии объективно служила важной дублирующей политической структурой, помогавшей центростреми-тельным силам противостоять силам центробежным и заставлявшей те или иные политические группы в центре и на местах в ходе борьбы за власть ис-пользовать авторитет иерархов в своих интересах.

В качестве института, ведавшего отправлением культа, церковь обладала разветвленной системой учреждений, занимавшихся литургической и другими формами деятельности, миссионерством, исполнением христианских таинств, вероисповедной и религиозно-пропагандистской деятельностью. Эта ее дея-тельность с помощью княжеской власти оказывала существенное воздействие на развитие на Руси феодального общественного сознания, древнерусской письменности, литературы, культуры вообще в христианской религиозной форме, и в то же время она несла значительный ущерб языческим формам древнерусской культуры, музыкальному и песенному фольклору и пр. Однако что церковь не смогла распространить влияние христианского культа на всю территорию страны, на население, административно и территориально отда-ленное от политических и церковных центров, ограничиваясь включением в свою сферу города и связанной с городом и вотчиной округи.

В публично-правовой сфере вне непосредственно культа церковные ка-федры обладали большими возможностями благодаря завоеванной в борьбе с дофеодальными образованиями (большими семьями и соседскими общинами) широкой юрисдикции. Здесь церковь также выступала как составная часть го-сударственной организации, осуществляя ее власть на местах через епископ-ских чиновников и сделав большие сферы общественной жизни сферами цер-ковного права.

Со стороны правящего класса Древней Руси это было обращение к куль-туре самой передовой страны в Европе того времени, обращение к самым высо-ким, наиболее сложным и изысканным образцам. И «эта культура была по рос-ту русскому народу и отвечала высоким запросам его развития».

Христианская церковь сыграла большую роль в становлении таких во-просов, как брак и семья, урегулирование мира. Благодаря церкви, появился славянский алфавит (кириллица) и философия.

Наконец, во внешнеполитической области Киевская митрополия, являясь важным звеном в цепи, связывающей Русь с Византией, своеобразно осуществ-ляла функции представителя византийских патриарха и императора.

РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ИНСТИТУТ ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ

СПЕЦИАЛЬНОСТЬ «Финансы и кредит»

По предмету: Отечественная история

Тема: Крещение Руси. Роль православия в развитии древнерусского государств

Выполнил:

Студент 1 курса

1 семестр

Десятова Н.А.

Введение

Значительным событием в ранней истории большинства европейских народов стало их приобщение к миру христианских ценностей. У славян христианство пробивало себе дорогу довольно медленно.

Разрушение привычного жизненного уклада в период постоянных миграций в первом тысячелетии нашей эры создавало предпосылки для усвоения более универсальных верований.

Целью контрольной работы является рассмотрение влияния крещения Руси и преобразования, которые произошли под влиянием данного события.

1. Русь до крещения

Для того, чтобы оценить какие происходили изменения при крещении, необходимо ознакомиться с некоторыми чертами общественного быта Руси в дохристианское время.

В языческое время на Руси было лишь одно общественное различие: люди делились на свободных и несвободных, или рабов. Это существовало с незапамятных времен. Главным источником рабов был плен. Свободные назывались термином княжи мужи, рабы носили название челядь (в единственном числе – холоп). Положение рабов было очень тяжело, они рассматривались, как рабочий скот, не могли иметь собственного имущества. Холоп мог найти себе защиту только у своего господина, когда господин его прогонял или отпускал, раб становился изгоем и лишался покровительства и пристанища.

В языческом обществе княжеская власть не имела той силы и значения, какое имеет государственная власть теперь. Общество делилось на самостоятельные союзы, которые лишь своими силами охраняли и защищали своих членов. Вышедший из своего союза человек оказывался бесправным и беззащитным изгоем. Семья имела грубый языческий характер. Рабство было очень распространено. Грубая сила господствовала в обществе и человеческая личность сама по себе в нем не имела никакого значения.

Христианская церковь не могла примириться с таким порядком. Вместе с Христианским учением о любви и милости церковь принесла на Русь и начала культуры. Уча язычников вере, она стремилась улучшить их житейские порядки. Через свою иерархию и примером ревнителей новой веры церковь действовала на нравы и учреждения Руси. Проповедью и церковной практикой она показывала, как надо жить и действовать в делах личных и общественных.

2. Крещение Руси

Христианство на Руси распространялось как длительная работа по внедрению религии, где добровольно, где насильственно в течение нескольких веков. Можно предположить, что еще в первом веке нашей эры славянские земли посетил апостол Андрей с миссией распространения христианства. Создатель славянской письменности святой Кирилл в одном из славянских племен обратил в христианство около 200 семейств, видимо, в пером веке было не так уж много ярых ревнителей язычества.

Договор, заключенный Игорем с Византией подписали и воины-язычники и «Крещеная Русь», т.е. христиане занимавшее высокое положений в Киевском обществе.

Ольга, управлявшая государством после смерти своего мужа, также приняла крещение, что считается историками тактическим ходом в сложной дипломатической игре с Византией.

Время правления Святослава было периодом относительно мирного сосуществования двух религиозных систем, среди горожан и обитателей княжеских дворов было немало христиан. В целом городское население было готово к восприятию новой веры, но степень приверженности к язычеству сельских жителей определить сложнее.

Постепенно христианство приобретало статус религии. Распространение христианства в придворной и дружинной среде создавало предпосылки для официального признания новой религии и для массового крещения восточных славян. Это суждено было реализовать при князе Владимире. Владимир в момент завоевания Киева был убежденным язычником. Через несколько лет после вокняжения, Владимир отказался от былой приверженности к язычеству, принял крещение и привлек в христианство своих подданных. Религиозная реформа сильно изменившая жизнь всех других людей, была вызвана к жизни политическими причинами, так как став христианином, Владимир через христианство, решил упрочить внешне-политическое положение Руси, потому что в любых отношениях с христианскими государствами языческая Русь оказывалась неравноправным партнером.

Владимир рассматривал христианство, как государственную религию, поэтому отказ от крещения расценивался как нелоялность к власти. Киевляне и жители южных и западных городов отнеслись к крещению спокойно. Северные и восточные города взбунтовались. Новгородцы были против епископа Иоакима, жители Мурома не пустили в город сына Владимира князя Глеба. Многие историки считают, что враждебность христианства на севере и востоке были вызваны приверженностью населения к традиционным обрядам. Другой причиной сопротивления новгородцев и ростовчан была угроза, как им казалось, их политической автономии.

Владимир, бывший князь Новгородский, в глазах новгородцев был отступником, попиравшим долголетние традиции. Земледельцы и охотники пошли по пути двоеверия, двоеверие существовало достаточно длительное время, что объяснялось малым количеством священников.

На первых порах Владимир отказался от применения уголовных наказаний. Он устраивал регулярные трапезы, куда мог прийти всякий голодный, раздавал пропитание неимущим, но период правления Владимира нельзя считать «золотым веком».

Историческое значение Крещения Руси заключается в приобщении славяно-финского мира к ценностям христианства, создание условий для сотрудничества Руси с другими христианскими государствами.

Русcкая церковь стала силой, объединяющей разные земли Руси, культурную и политическую общность.

Связь церкви и государства не раз становились существенным фактором общественного развития иногда благотворным, иногда опасным. С помощью миссионерской деятельности финоугорские и тюрские племена вовлекались в орбиту христианской цивилизации. Как утверждает автор Головатенко - Русь развивалась не как национальное государство и было не столько русским сколько православным. Приобщение к 1000-летней христианской традиции ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывала путь их решения. Имеется ввиду освоение наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытной литературы, искусства, освоение каменного зодчества, иконописи, фресковой росписи, житейской литературы, летописания, школы и переписки книг.

Крещение Руси - это не кратковременное действие, а длительный процесс постепенной христианизации восточных славян. Крещение Руси создало новые формы внутренней жизни и новые формы взаимодействия о окружающим миром.

Гумилев сказал: «Военно-политические следствия выбора веры были очень велики. Сделанный выбор не только дал Владимиру сильного союзника - Византию, но и примирил его с населением собственной столицы. Некоторое сопротивлении крещению оказывали на первых порах, предпочитая язычество, Новгород и Чернигов Но язычники Новгорода были сломлены военной силой, а через некоторое время Чернигов вместе со Смоленском также приняли христианство. Теперь перед киевским князем оставались лишь внешнеполитические проблемы. Принятие христианских норм морали не было психологическим насилием для новообращенных, которые привыкли к элементарному противопоставлению добра и зла.

3. Роль христианства в развитии древнерусского государства

На основе христианизации происходило становление нового типа государственности в Киевской Руси. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XI века начинается оформление церковной юрисдикции. В ведение церкви передаются дела о браке разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII века церковь стала осуществлять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводилась церкви в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквями.

Митрополит и духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов, Номоканона, получившего на Руси название Кормчей. В этом сборнике заключались церковные правила Апостольские и вселенских соборов, также гражданские законы православных Византийских императоров.

Таким образом на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, Новые землевладельцы, новые землевладельческие обычаи, новые законы и суды.

Церковь старалась поднять значение княжеской власти. Князей она учила, как они должны управлять: «воспрещать злым и казнить разбойников». Князь не может оставаться безучастным к насилию и злу в своей земле, он должен блюсти в ней порядок. Церковь требовала от подданных князя, чтобы они «имели приязнь» к князю, не мыслили на него зла и смотрели на него, как на избранника Божия. Церковь всячески поддерживала авторитет князей, смотря на них, как на прирожденных и богоданных государей. Когда князья роняли свое достоинство в грубых ссорах и междоусобицах, духовенство старалось мирить и учить, чтобы они чтили старейших и не переступали чужого предела. Так духовенство проводило в жизнь идеи правильного государственного порядка, имея перед собой пример Византии, где царская власть стояла очень высоко.

Найдя на Руси ряд союзов, родовых и племенных, церковь образовала собою особый союз – церковное общество; в состав его вошло духовенство, затем люди, которых церковь опекала и питала, и, наконец, люди, которые служили церкви и от нее зависели. Церковь опекала и питала тех, кто не мог сам себя кормить: нищих, больных и убогих. Церковь давали приют и покровительство всем изгоям, потерявшим защиту мирских обществ и союзов. Изгои и рабы становились под защиту церкви и делались ее работниками. И как бы ни был слаб или ничтожен церковный человек, церковь смотрела на него по-христиански – как на свободного человека. В церкви не существовало рабства: рабы, подаренные церкви, обращались в людей лично свободных; они были только прикреплены к церковной земле, жили на ней и работали на пользу церкви. Таким образом церковь давала светскому обществу пример нового, более совершенного и гуманного устройства, в котором могли найти себе защиту и помощь все немощные и беззащитные.

Церковь влияла на улучшение семейных отношений и вообще нравственности в русском обществе. На основании церковного закона, принятого и подтвержденного первыми русскими князьями в их церковных уставах, все проступки и преступления против веры и нравственности подлежали суду не княжескому, а церковному. Применяя в своих судах законы, более развитые, чем грубые юридические обычаи языческого общества, духовенство воспитывало лучшие нравы на Руси, насаждало лучшие порядки. В особенности восставало духовенство против грубых форм рабства на Руси. В поучениях и проповедях, в беседах и разговорах представители духовенства деятельно учили господ быть милосердными с рабами и помнить, что раб – такой же человек и христианин. В поучениях запрещалось не только убивать, но и истязать раба. Постепенно изменялся и смягчался взгляд на раба, дурное обращение с рабами стало почитаться «грехом». Оно еще не каралось законом, но уже осуждалось церковью и становилось предосудительным.

Очень широко было влияние церкви на гражданский быт языческого общества. Оно охватывало все стороны общественного устройства и подчиняло себе одинаково как политическую деятельность князей, так и частную жизнь всякой семьи. В то время, как княжеская власть была еще слаба и киевские князья, когда их становилось много, сами стремились к разделению государства, - церковь была едина и власть митрополита простиралась одинаково на всю Русскую землю. Настоящее единовластие на Руси явилось прежде всего в церкви, и это сообщало церковному влиянию внутреннее единство и силу.

Политическая структура и экономические отношения Киевской Руси претерпевали изменения. На первом этапе своего существования она была относительно централизованным государством. Во главе его стоял киевский князь, которому подчинялись князья подвластных земель. При жизни князя-отца сыновья его сидели наместниками в главных городах и платили дань. На Руси признавался родовой сюзеренитет. Власть над территорией принадлежала правящему роду Рюриковичей, т.е. носителем верховной власти в Русской земле был весь княжеский род, отдельные князья считались только временными владельцами княжеств, достававшихся им по очереди старшинства. Но это не означало коллективного руководства, должен быть человек, который был старшим – киевский князь, т.е. была система принципата – старейшинства. Им становился старший в роду. Наследование шло по прямой нисходящей мужской линии. Это старшинство давало ему, кроме обладания лучшей волостью, известные права над младшими родичами. Он носил титул великого, т.е. старшего князя, названного отца своей братии. Он судил младших родичей, которые ходили в его послушании, разбирал между ними ссоры, заботился об осиротелых семьях, был высшим попечителем Русской земли. Великий Князь являлся законодателем, военным предводителем, верховным судьей и сборщиком налогов.

Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Cтрогая аскетическая манера византийской иконописи в XI в превращалась под кистью русских художников в портреты, близ кие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий. Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись и мозаика. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали» (конечно, с их согласия), в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем | развития хозяйства страны, тесно связан с культурными про­цессами.

К середине XII века все территории «полугосударств», составлявших Киевское государство, слились воедино. Название «Русская земля», прежде относившееся только к южной Руси, распространяется на всю территорию государства, объединяющего более 20 народов и племен.

Это свидетельствует о том, что в Киевской Руси уже были заложены начала правильного гражданского порядка и что языческий быт значительно уступил влиянию христианства и образованности, принесенной на Русь христианством. В развитии государства на Руси в XII веке нужно отметить еще одну важную сторону. В то самое время, когда начало нарушаться государственное единство Руси и начался упадок южных волостей, в обществе зародилось национальное чувство и сознание народного единства. Жители различных волостей знали, что эти волости составляют части единой «Русской земли», и они готовы были в минуты опасности лечь костьми за всю землю Русскую. Летописец, составляя в Киеве свою летопись, желал рассказать в ней, откуда пошла «Русская земля»; он понимал, что его родной город Киев есть средоточие не одной волости Киевской, а всей Русской земли, единой и великой.

Заключение

Принятие христианства имело огромное значение для всего русского общества. Оно создало широкую основу для объединения всех народов, постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции.

В целом благодаря принятию христианства Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит и стала равноправным элементом европейского цивилизационного процесса.

Список использованной литературы

1. Волошина Т.Н., Астапов С.Н. «Языческая мифология славян» Ростов-на-Дону,1996г.

2. Гордиенко Н.С. «Крещение Руси» Факты против легенд и мифов. Москва,1984г.

3. Захаревич А.В. История отечества:Уч.- М.: «Дашков и К»,2006

4. История России с древнейших времен до конца 1861 года/Под ред. Н.И.Павленко.М.:Высшая шк,2001

5. Кацва Л.А., Юрганов А.Л. История России 8-15 вв.:Уч.-М.:МИРОС, 1997

6. Кожевников А.Н. «Славянские языческие Боги, духи и нечистая сила» Казань,1994г.

7. Лесной С.А. «Откуда ты Русь?» Ростов-на-Дону,1995г.

8. Некрасова М.Б.История России:Уч.пос.- М.:Юрайт-издат,2005

9. Омельченко О.А. «Всеобщая история государства и права» Москва,1998г.

10. Рыбаков Д. Крещение Руси князем Владимиром как феномен древнерусской истории. http://www.pravoslavie.ru/arhiv/040426150034.htm