Манси — загадочные и аутентичные жители севера. Коренные народы Сибири: Манси Происхождение хантов и манси

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Манси. «Бегут мои олени"», 2011

Общие сведения

М‘АНСИ (самоназвание - "человек"), вогулы, народ в Российской Федерации, коренное население Ханты-Мансийского АО Тюменской области (в бассейне реки Обь, главным образом по её левым притокам Конда, Северная Сосьва и др.). Около 100 человек живёт на северо-востоке Свердловской области. Численность в России - 8,3 тыс. человек, из них в Ханты-Мансийском АО - свыше 6,5 тыс. человек.

По даннымПереписи населения 2002 года численность манси, проживающих на территории России, составляет 12 тысяч человек, по данным переписи 2011г. - 12 тыс. 269 человек.

Родственны хантам, с которыми объединяются под названием обские угры. Говорят на мансийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Свыше 60% Манси считают родным русский язык. Письменность с 1931 на основе латинского, с 1937 - на основе русского алфавита. Выделяются этнографические группы: северная, с сосьвинским и верхнелозьвинским диалектами; южная, или тавдинская; восточная с кондинским диалектом; западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и нижнелозьвинским диалектами. Литературный язык на основе сосьвинского диалекта.

Верующие - православные. Сохраняются традиционные верования.

Как этническая общность Манси сложились, вероятно, в 1-м тысячелетии нашей эры на основе аборигенных племён Прикамья, Приуралья и Южного Зауралья и угорских племён, пришедших во 2-й половине 2-го тысячелетия до нашей эры из степей Северного Казахстана и Западной Сибири. В первом - 1-й половине второго тысячелетия нашей эры предки Манси были оттеснены коми и русскими на восток за Урал. Контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, с 11 века. По русским письменным источникам известны с конца 11 века (вместе с хантами) под именем "югры", а с 14 века - "вогуличи", "вогулы". Ко времени присоединения Сибирского ханства к Русскому государству (конец 16 века) Манси жили родо-племенным строем, пережитки которого сохранились вплоть до 1930-х годов (например, деление на тотемические фратрии Пор и Мось). Официально обращённые в 18 веке в православие, сохраняют дохристианские верования (развитую мифологию, культ духов-покровителей, предков, медведя, шаманство и др.).

В Чаньвенской (Вогульской) пещере, расположенной вблизи посёлка Всеволодо-Вильва в Пермском крае были обнаружены следы пребывания вогулов. По мнению краеведов, пещера была капищем (языческим святилищем) манси, где проводились ритуальные обряды. В пещере были найдены медвежьи черепа со следами ударов каменных топоров и копий, черепки керамических сосудов, костяные и железные наконечники стрел, бронзовые бляшки пермского звериного стиля с изображением человека-лося, стоящего на ящере, серебряные и бронзовые украшения.

Двухкомпонентность (сочетание культур таёжных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре народа сохраняется и поныне. Традиционные занятия - охота, на Оби и в низовьях Северной Сосьвы - рыболовство, в верховьях Лозьвы, Ляпина и Северной Сосьвы - оленеводство (заимствовано в 13-14 веках у ненцев), у некоторых групп - земледелие (заимствовано в 16-17 веках у русских) и скотоводство (лошади, коровы, овцы), разведение домашней птицы. Передвигались на лодках (иногда с берестяным верхом), лыжах, нартах (в собачьей и оленьей упряжке), в отдельных районах - на санях или особых конных нартах.

За годы советской власти у Манси наряду с традиционными развиваются новые отрасли хозяйства - звероводство, животноводство, овощеводство. Часть Манси занята в промышленности. Свыше 45% живёт в городах (1989). Сформировалась собственная интеллигенция.

Поселения были постоянные (зимние) и сезонные (весенние, летние, осенние) на местах промысла. Традиционное жилище зимой - прямоугольные срубные дома, нередко с земляной крышей, у южных групп - избы русского типа, летом - конические берестяные чумы или четырёхугольные каркасные постройки из жердей, крытых берестой, у оленеводов - крытые оленьими шкурами чумы. Жилище отапливалось и освещалось чувалом - открытым очагом из жердей, обмазанных глиной. Для выпечки хлеба вдали от жилищ строили глиняные печи.

Традиционная женская одежда - платье, распашной халат (сатиновый или суконный) и двойная оленья шуба (ягушка, сах), на голове - платок, большое количество украшений (кольца, бисерные ожерелья и др.); мужская одежда - рубаха, штаны, глухая одежда с капюшоном из сукна, у оленеводов - из оленьих шкур (малица, гусь), охотничья суконная одежда с капюшоном и незашитыми боками (лузан). Было распространено ткачество из крапивного и конопляного волокна.

Традиционная пища - рыба и мясо в вяленом, сушёном, жаренном на костре, мороженом виде, ягоды. Грибы в пищу не употребляли, считая их нечистыми.

Традиционный посёлок Манси населяли несколько больших или малых, в основном родственных семей. Брак патрилокальный с элементами матрилокальности. В 19 - начале 20 века складывается имущественная дифференциация, формируется территориальная община.

Сохраняется богатый фольклор, обрядность (медвежьи праздники и др.).

Традиционная культура и язык в основном сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп Манси.

З.П. Соколова

Очерки

Небо и земля одним умом живут

Манси — народ, живущий в Северо-Западной Сибири (Ханты-Мансийский автономный округ - Югра). Название манси в качестве официального было принято после 1917 года. В старой научной литературе и в документах царской администрации представителей народа манси называли вогулами, а хантов — именовали остяками.

мансийского народа письменности не было до 30-х годов ХХ столетия. Но это не значит, что у манси не было поэзии и устного народного творчества. Фольклор был, и он передавался из поколения в поколение. Главными хранителями народной мудрости были певцы и сказители. Это, как правило, широко известные люди, знающие наизусть множество легенд, преданий, сказок и загадок своего народа и владеющие секретами исполнительского мастерства.

У манси устраивались вечера сказок только зимой, с середины ноября и до середины марта. В это время стоят сильные морозы, женщины, дети и старики находятся дома. Haдo как-то скоротать время в столь долгие зимние вечера.

По традиции события в мансийских сказках излагаются не как давно прошедшие, а как происходящие сегодня, сейчас. Это позволяет всем присутствующим ощутить себя участниками или, по крайней мере, очевидцами действа.

Издавна на исходе дня манси собирались вместе в определённом доме. В каждом селении были такие дома. Женщины шили, плели из бисера, сучили нитки из сухожилий оленя.
Атмосфера на этих собраниях была очень тёплой и непринуждённой. На таких посиделках обязательно присутствовали дети. Было принято рассказывать сначала детские сказки, для взрослых - во вторую очередь, то есть гораздо позже. Ну а для того чтобы поднять настроение и взбодрить слушателей, в ход шли загадки.

Кстати, попробуйте отгадать несколько мансийских загадок.

Белая ткань разворачивается, черная ткань сворачивается. Что это? Догадаться легко: день и ночь. Поражает в этой загадке один факт: она очень напоминает ленту Мёбиуса. Это когда идёшь по одной поверхности ленты и попадаешь на другую - противоположную.

Следующая загадка будет похитрее предыдущей. Угадать её трудно - предупреждаем сразу. Посреди дремучего леса женщина в белом платке сидит. Кто это или что это? Ни за что не догадаетесь! Это пень, который запорошило снегом.

Когда прилетела первая ворона

Какие ещё ограничения накладывались на сказителей? Сказки нельзя было рассказывать весной, с того момента, когда прилетала первая ворона, летом и осенью, до тех пор, пока вороны не улетят на зимовку из тех мест, где живут манси. Существовало поверье: если кто-либо нарушит этот запрет, то голова его покроется паршой. В таких случаях говорили: «Ворона нагадит ему на голову».

Песни и загадки можно было слушать в течение всего года, ведь малые по объёму жанры не отнимают у тружеников много времени. Напротив, они поднимают настроение. Короткие детские сказочки тоже можно было рассказывать круглый год.
Сказки рассказывали как старые, так и молодые, как женщины, так и мужчины.

По ходу изложения было принято вставлять какие-либо одобрительные или осуждающие реплики, например: тий! (вот как!), ёмас тэстэ! (так ему и надо!) и тому подобное.

Таким образом, исполнителю давали понять, что все слушают его внимательно и сопереживают героям. Можно даже сказать, что слушатели ведут себя вполне интерактивно…

И в качестве примера расскажем одну очень поучительную сказку под названием «Длинный нос».

Как-то раз пошёл старик на охоту, а дело к вечеру было. Решил он в своей охотничьей избушке ночь переждать. Смотрит, в окошке огонёк мерцает. «Ну, думает старик, хорошо. Значит, какой-то охотник раньше меня пришёл, вместе и переночуем».

Подошёл он к охотничьей избушке, заглянул в окошко, а там вместо охотника два страшных лесных духа звериные шкуры делят. Испугался старик, попятился от окошка, вдруг хрясть! сухой сук сломался. Зашевелились в избушке лесные духи, а старик замер и прислушивается.

Что это было? спрашивает один лесной дух, а сам от страха дрожит.

Нечего нам бояться, мы в лесу самые сильные, говорит второй, а сам тоже дрожит.

Старик понял, что духи его испугались и думает: «Ну-ка я их сейчас из избушки выгоню!» Оторвал кусок коры от дерева, в трубочку свернул и к носу приставил. Длинный-предлинный нос получился. Просунул старик голову в окошко и как закричит:

О-го-го! К вам в гости Длинный нос пришёл!

Перепугались лесные чудища до смерти и выбежали прочь из избушки.

Старик в избе переночевал, а утром принёс домой шкуры зверей, которые лесные духи оставили.

Из этой сказки можно сделать вывод, что охотнику надо быть всё время начеку. Надо держать ухо востро, особенно при встрече с разными духами.

А каким образом, по мнению манси, произошло сотворение мира?

Сотворение мира по манси

У манси есть две версии сотворения мира. Согласно одному мифу, землю со дна океана достала гагара по имени Лули. По другой версии, землю со дна достал сам Куль-Отыр, злой дух, который заведует подземным миром.

Мир в мифопоэтических представлениях манси делится на три сферы: воздушную, водную и земную. Именно поэтому водоплавающая птица оказывается в этой ситуации наиболее подходящей, — ей доступны все три сферы.

Рассмотрим повнимательнее пантеон богов. Высшие боги в пантеоне — Нум-Торум и его сын, Корс-Торум. Подземным миром заведует, как уже было сказано, злой дух Куль-Отыр (Кынь-Лунг).

Основные боги: старший из сыновей Нуми-Торума, Полум-Торум, ведал всей рыбой и зверями окрестных мест, Мир-суснэ-хум, другой сын Нуми-Торума, — посредник между богами и миром («Небеснй надзиратель»), его конь — Товлынг-лув, Мых-ими — «Земля-старуха», богиня, предупреждающая болезни, Колташ-эква — богиня земли, мать Мир-Суснэ-хума, Хотал-эква — богиня солнца, Этпос-ойка — бог луны, Най-эква — богиня огня, Сяхыл-торум — бог грома,

Богам было отведено и место жительства: Полум-Торум жил на реке Пелым (Полум), Нёр-ойка — на озере Ялпын-тур. Мы упомянули не всех богов, на самом деле их больше.

Кроме главных богов есть ещё так называемые персонажи низшей мифологии: пупыг — добрый дух (хранитель), куль — злой дух, менкв — великан-людоед, учи (очи) — лесной монстр, мысь (мис) — добрый великан.

В деревне Хурум-пауль почитался Йибы-ойка («Старик-филин»), который считался жителями этой деревни своим предком, то есть тотемом. Тотемами у народов Обского севера были и такие представители природы, как стрекоза, трясогузка, филин. А если они являются тотемами, то охотиться на них нельзя.

Трясогузка приносит лето

Что касается такой маленькой птички, как трясогузка, то в честь неё устраивается большой праздник «Вурщик хатл» (Праздник Трясогузки). Это древний календарный праздник всех обских угров. Именно трясогузку называют в северных краях вестником Красной Весны и Большого Света (белых ночей) — то есть лета. По поверьям манси, трясогузка прилетала и своим хвостиком разбивала лед на реке, таким образом изгоняя весну.

Этнографический музей под открытым небом «Торум Маа» (г. Ханты-Мансийск) по фольклорным источникам восстановил этот древний обряд и с 2010 года проводит его ежегодно 1 июня - в Международный день защиты детей.

Этот обряд носит социально-семейную направленность передачи от поколения к поколению духовных ценностей в целях сохранения культуры обских угров.

На сцене разворачивается сказочное театрализованное представление по сценарию повествования мансийской писательницы Анны Коньковой, в котором главные действующие лица Мать Матерей - мудрая женщина, выбираемая жителями селения на эту должность, старик Петотка - помощник Матери Матерей, и дети, для которых собственно и устраивают праздник.

У Матери Матерей много хлопот

С весенними праздниками у бабушки Околь — Матери Матерей было много хлопот и забот. Она обходила все жилища, узнавала, у кого в семье какие запасы. Расспрашивала, что могут принести на празднество в честь Трясогузки.

Все это делала Мать Матерей для детворы, чтобы радость ребят не омрачилась, не вызвала обиды и зависти к другим. Бабушку Околь беспокоила и погода, какой она будет завтра? Не помешает ли детскому веселью? Может, зима прокрадется меж облаков да завалит праздничную площадь снегом. Вдруг старуха Зима поссорится с молодой Весной?

Утром Околь проснулась и, едва открыв глаза, тотчас озабоченно вышла за двери. Осмотрелась. Утро было прекрасное, оно обещало стать погожим деньком с голубыми небесами, залитыми солнечным сиянием.

Вот Околь, спокойная за погоду, идет по деревне, и всюду ей встречаются сереброкрылые трясогузки. Они покачиваются на своих тонких ножках, приветливо кланяются ей. Бабушка Околь тоже незамедлительно отвечает поклоном и здоровается:

— Пася, пася! Здравствуйте, здравствуйте, вестники Большого Света и Красной Весны!

А трясогузки, довольные, что вернулись на родину, то взлетают коротким взлетом, то садятся, потряхивая хвостиками. Вертят головками, показывая то один глаз-бусинку, то другой. Пританцовывают под музыку звонких ручейков. Коротким щебетом славят желанную весну. Большой Свет, белые ночи. Стряхивают с крылышек тепло, принесенное с южной земли.

Бабушка Околь стояла и радовалась птицам, словно увидела их впервые в жизни. Улыбаясь, рассуждала, шептала:

— Разве есть такая птаха, которая лучше этой вежливой птицы в нашем краю? Нет! Конечно, нет. Она все лето, каждое утро встречает нас поклоном. Щебечет, что круглое лето будет с нами.

Все так же улыбаясь, бабушка Околь спешит в конец деревни на игровую площадку. Подошла к длинному столу, сколоченному из досок для праздника. Женщины ставят чашки с мансийской кашей — саламатом. Каша необыкновенная! Она щедро сдобрена ядрами кедровых орехов. А сами орехи поджарены на рыбьем жиру. Но каша с орешками — это еще не все. Болотисто-смуглые от жира, слепленные из теста фигурки трясогузок расставлены по обе стороны на столешнице. Они хрустящие, тают на языке, едва поднесешь ко рту.

Околь ласково, с поклоном здоровается с матерями, хлопочущими ради детского торжества:

— Живите здоровыми долгие годы, мои дочери. Женщины обрадованно суетятся:

— О наша Мать Матерей, сейчас горячие угли в угольнице принесем, положим на угли ветки пихты и можжевельника. Ты пурлахтан — пошлешь молитву верхнему богу — Торуму.

Скоро над столом поднялся духовитый дымок, и Мать Матерей торжественно начала отдавать поклоны Небесному Торуму — богу. Женщины присели, всматриваясь в лицо своей Матери Околь. Лицо бабушки часто изменялось, то становилось радостным, то горестно-печальным. Все слушали, внимали ее тихим словам и радовались, и страдали вместе с ее молитвами.

Мать Матерей закончила молиться. Она оглядела угощение на столе, достаточно ли вкусна рыба, печенная в золе, насколько ли аппетитно вяленое мясо и саламат.

Бабушка Околь берет одну фигурку трясогузки, вертит ее на ножке из березовой палочки. Ах, как живые у испеченной птички глазки из щучьих икринок! Предовольная Околь отошла в сторону, присела на чурбак, подумала: «Искусны руки моих дочерей!» (Она с первых дней, когда ее выбрали Матерью Матерей, считала всех хозяек, имеющих семьи, своими детьми.)

Околь думала про себя:

— Охотиться, ловить рыбу и готовить еду впрок, шить и мыть — все могут вогулки. Вышивать и вязать, ткать и прясть. Вон как вылепили из теста точеную фигурку нашей священной птицы — Трясогузки!..

Скоро на праздник явились мужчины, собрались ребятишки. Старик Петотка подошел к Матери Матерей, помог ей подняться с чурбака и заговорил:

— Мать Матерей, наверное, поздравишь своих детей со светлым праздником?

— Да, да! Сейчас подойду к столу.

Она встала у нарядного обильного стола и молвила нараспев:

— Милые мои взрослые дочери и сыновья, дорогие наши дети, я поздравляю вас! Прилетела первая весенняя птица — Трясогузка! Прилетела священная пташка — зима не вернется. Больше ей не достать, не морозить нас. Прошу Духов Неба, пусть пошлют нам долгое жаркое лето, теплые дожди, чтобы скоро зацвели ягодники. Пусть скорее появятся завязи ягод. Пусть реки и озера рыбой полнятся, а леса зверями!

Околь подняла руки к небу и проговорила:

— Духи Неба, сделайте так, чтобы мои пожелания сбылись!

Остается только добавить, что всё это праздничное действо сопровождается выступлением фольклорных коллективов, плясками самих детей, конкурсами, спортивными играми (стрельбой из лука по маске злого духа Комполэна, именно этот дух украл лето), перетягиванием палки и прыжками через нарты.

В каких домах живут манси?

У этого народа много типов жилищ. Одни жилища бывают временными, разборными, а другие — постоянными. Для ночлега в пути летом сооружали временный на вое, или заслон у костра, а зимой выкапывали снежную яму.

Постройки с каркасом из жердей и покрытием из бересты очень разнообразны по форме. Это и палаши с двускатной и односкатной крышей, и полусферические, полуконические и конические постройки — чумы.

Чум покрывали не только берестой, но и шкурами, а в настоящее время для этого используют брезент. Постоянными, неразборными жилищами служили землянки или полуземлянки и наземные постройки из бревен и досок. Из них особенно интересны древние полуземлянки с опорными столбами и шатровой крышей. В древности они имели вход через крышу. Срубные постройки различались по конструкции крыш: плоской, односкатной, двускатной. Во временных постройках очагом служил костер, а в постоянных — чувал, напоминающий камин, сделанный из обмазанных глиной бревен. На улице ставили глинобитную печь для выпечки хлеба.

Во временных постройках на спальные места настилали циповки и шкуры. В постоянных жилищах имелись нары, также застилаемые. Полог из ткани изолировал семью и, кроме того, защищал от холода и комаров.

Своего рода «микрожилищем» для ребенка служила колыбель — деревянная или берестяная. Непременной принадлежностью каждого дома был столик на низких или высоких ножках.

Для хранения домашней утвари и одежды устраивали полки и подставки, вбивали в стены деревянные штыри. Каждый предмет находился на отведенном ему месте, некоторые мужские и женские вещи хранились раздельно.

Разнообразны были хозяйственные постройки: амбары — дощатые или бревенчатые, навесы для вяления и копчения рыбы и мяса, конические и односкатные хранилища. Строились также укрытия для собак, сараи с дымокурами для оленей, загоны для лошадей, станки и хлева.

Для привязывания лошадей или оленей устанавливали столбы, во время жертвоприношений к ним привязывали жертвенных животных.

Кроме бытовых построек существовали также общественные и культовые сооружения. В «общественном доме» хранились изображения предков данной социальной группы, устраивались праздники или собрания.

Наряду с «гостевыми домами», которые упоминаются в фольклоре, существовали особые постройки для рожениц — так называемые маленькие дома.

В поселках или глухих, труднодоступных местах строились амбарчики для хранения предметов культа.

И напоследок еще одна загадка, непосредственно связанная с жилищем.

Откроют дверь - выходит женщина в новой шубе, а рядом с ней заходит женщина в изношенной шубе. Что это такое? Оказывается это: тепло и холод. Тепло, конечно же, в новой шубе, а холод - в изношенной.

Хозяйство и быт

Традиционные занятия — охота, рыболовство, оленеводство, земледелие, скотоводство. Рыболовство распространено на Оби и на Северной Сосьве. В верховьях Лозьвы, Ляпины, Северной Сосьвы — оленеводство, оно заимствовано у хантов в XIII—XIV веках. Земледелие заимствовано у русских в XVI—XVII веках. Из скота разводят лошадей, коров, овец, птиц. Из промысловых рыб ловили хариуса, язя, щуку, плотву, налима, карася, осетра, стерлядь, нельму, муксуна, щокура, пыжьяна, сырка, а в Северной Сосьве водилась и пресноводная сельдь, изысканный деликатес. Орудия ловли рыбы: остроги, сети. Ловили рыбу, перегораживая ручьи запрудами.

Большое значение в быту имел сибирский кедр, с которого собирали огромный урожай кедровых орехов. Кроме того, из плетёного кедрового корня изготовлялись предметы быта, посуда, ящики, коробки, корзины (так называемые корневатики). Распространены были изделия из берёсты, коробки, туеса, деревянная посуда, ложки, корыта, ковши, а также простейшая мебель.

Использовались гончарные изделия.

В районе Приобья археологами было обнаружено также большое количество наконечников стрел, копий, мечи, топоры, шлемы, бронзовое литьё. Известны были им и доспехи. Манси и соседние народы достигли также определённых успехов в обработке железа, но наибольшее их мастерство проявилось в обработке дерева. Из археологических находок большой интерес представляют серебряные блюда иранского и византийского происхождения. Для передвижения манси уже в древности использовали лодки-долблёнки, лыжи, нарты (с собачьей, оленьей или конной упряжкой). Из оружия им были известны луки и стрелы, рогатины, различного типа клинки. Для охоты использовались различные ловушки (чирканы) и самострелы.

Поселения постоянные (зимние) и сезонные (весенние, летние, осенние) на местах промысла. Посёлок обычно населяли несколько больших или малых, в основном родственных семей. Традиционное жилище зимой — прямоугольные срубные дома, нередко с земляной крышей, у южных групп — избы русского типа, летом — конические берестяные чумы или четырёхугольные каркасные постройки из жердей, крытых берёстой, у оленеводов — крытые оленьими шкурами чумы. Жилище отапливалось и освещалось чувалом — открытым очагом из жердей, обмазанных глиной. Хлеб пекли в отдельных печах.

Одежда у женщин состояла из платья, распашного халата, суконного или сатинового, двойной оленьей шубы (ягушка, сах), платка и большого количества украшений (кольца, бисерные бусы и т. д.). Мужчины носили штаны и рубаху, глухую одежду с капюшоном из сукна, у оленеводов — из оленьей шкуры (малица, гусь), или суконную одежду с капюшоном и незашитыми боками (лузан).

Пища — рыба, мясо (вяленое, сушёное, жареное, мороженое), ягоды. Грибы не употребляли, считая их нечистыми.

Быт манси за годы советской власти заметно изменился, 45 % живут в городах.

Статистика

Численность манси в России.

Народы Манси и Ханты - родственные. Мало кто знает, однако некогда это были великие народы охотников. В XV слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа.

Исконно хантыйскими территориями считался бассейн русской реки Обь. Племена Манси поселились здесь лишь в конце 19-го века. Тогда-то началось продвижение этих племён в северные и восточные части региона.

Учёные-этнологи считают, что в основу появления этого этноса легло слияние двух культур - уральского неолита и угорских племен. Причиной послужило переселение угорских племен с Северного Кавказа и южных районов Западной Сибири. Первые поселения манси располагались на склонах Уральских гор, доказательством тому служат весьма богатые археологические находки в данном регионе. Так, в пещерах Пермского края археологам удалось найти древние капища. В этих местах сакрального значения были найдены фрагменты глиняной посуды, украшения, оружия, но что действительно важно – многочисленные медвежьи черепа с зазубринами от ударов каменными топорами.

Рождение народа.

Для современной истории сложилась устойчивая тенденция полагать, что культуры народов хантов и манси были едины. Предположение это сформировалось благодаря тому, что эти языки относились к фино-угорской группе уральской языковой семьи. По этой причине ученые выдвинули предположение о том, что раз существовала общность людей, говорящих на похожем языке, значит должна была быть и общая местность их проживания – место, где разговаривали на уральском праязыке. Однако вопрос этот и по сей день остается не решенным.

Уровень развития коренных было достаточно низким. В быту племен были лишь орудия из дерева, коры, кости и камня. Посуда была деревянной и керамической. Основным родом занятий племён являлась рыбалка, охота и оленеводство. Только на юге региона, где климат был мягче, незначительное распространение получили занятия скотоводством и земледелием. Первая встреча с местными племенами произошла только в X-XI веке, когда эти земли посетили пермяки и новгородцы. Местных пришельцы называли «вогулами», что означало «дикие». Эти самые «вогулы» описывались как кровожадные разорители окольных земель и дикари, практикующие жертвенные обряды. Позже, уже в XVI веке, земли Обь-Иртышья были присоединены к Московскому государству, после чего наступила длительная эпоха освоения завоеванных территорий русскими. Первым делом захватчики возвели на присоединенной территории несколько острогов, которые позже переросли в города: Березов, Нарым, Сургут, Томск, Тюмень,. Вместо некогда существовавших хантыйских княжеств были образованы волости. В XVII веке в новые волости началось активное переселение русских крестьян, от чего к началу следующего века, количество «местных» значительно уступало пришельцам. Хантов в начале 17-го века было около 7 800 чел, к концу 19-го столетия их численность составила 16 тыс. чел. Согласно последней переписи в Российской Федерации их насчитывается уже более 31 тыс. человек, а во всем мире примерно 32 тыс. представителей этой этнической группы. Численность народа манси с начала 17-го века до нашего времени возросла с 4.8 тыс. человек до почти 12,5 тыс.

Отношения с русскими колонистами у складывались непросто. На момент вторжения русских общество хантов было классовым, а все земли делились на удельные княжества. После начала русской экспансии были созданы волости, которые помогали гораздо более эффективно управлять землями и населением. Примечательно, что во главе волостей стояли представители местной родоплеменной знати. Также во власть местных жителей отдавался и весь местный учет и управление.

Противостояние.

После присоединения земель манси к Московскому государству в скором времени встал вопрос об обращении язычников в христианскую веру. Причин на то, по мнению историков, было более чем предостаточно. Согласно доводам некоторых историков, одна из причин - необходимость контроля местных ресурсов, в частности, охотничьих угодий. Известны манси были в земле русской как прекрасные охотники, которые без спросу «растрачивали» драгоценные запасы оленей и соболей. Направлен в эти земли из Москвы был епископ Питирим, который и должен был обратить язычников в православную веру, но принял он смерть от мансийского князя Асыки.

Спустя 10 лет после гибели епископа, москвичи собрали новый поход на язычников, который стал более удачным для христиан. Поход закончился довольно скоро, и победители привезли с собой нескольких князей племен вогулов. Однако князь Иван III отпустил язычников с миром.

В ходе похода 1467 года москвичам удалось захватить даже самого князя Асыку, который, правда, по пути в Москву смог бежать. Скорее всего, произошло этого где-то под Вяткой. Объявился языческий князь только в 1481 году, когда попытался осадить и взять приступом Чер-дынь. Поход его закончился неудачно, и хотя разорило его войско всю местность вокруг Чер-дыни, пришлось им бежать с поля брани от опытного московского войска, направленного на подмогу Иваном Васильевичем. Возглавляли войско опытные воеводы Федор Курбский и Иван Салтык-Травин. Спустя год после этого события Москву посетило посольство от воргулов: к князю прибыли сын и зять Асыки, звали которых Пыткей и Юшман. Позже стало известно, что Асыка сам ушел в Сибирь, и исчез где-то там, уведя за собой и свой народ.

Прошло 100 лет, и в Сибирь явились новые покорители - дружина Ермака. В ходе одной из битв между воргулами и москвичами, погиб князь Патлик, хозяин тех земель. Полегла тогда вместе с ним и вся его дружина. Однако, даже этот поход не стал успешным для православной церкви. Очередную попытку крещения воргулов приняли лишь при Петре I. Принять новую веру племена манси должны были под страхом смерти, однако вместо этого целый народ выбрал изоляцию и ушел еще дальше на север. Те, кто остался, отказывались от языческих символов, но одевать кресты не спешили. Избегали местные племена новой веры до начала XX века, когда стали формально считаться православным населением страны. Догмы новой религии очень тяжело проникали в общество язычников. И ещё долгое время важную роль в жизни общества играли племенные шаманы.

В согласии с природой.

Большинство хантов еще на рубеже конца XIX - начале XX века вели исключительно таежный образ жизни. Традиционным родом занятия для племен хантов была охота и рыболовство. Те из племен, что обитали в бассейне Оби, занимались преимущественно рыболовством. Племена, проживавшие на севере и в верховьях реки, охотились. Олень служил источником не только шкур и мяса, он также выполнял роль тяглой силы в хозяйстве.

Основными видами продуктов питания были мясо и рыба, растительной пищи практически не потребляли. Рыбу чаще всего ели варенной в виде похлебки или же вяленой, нередко ее ели и вовсе сырой. Источниками мяса были крупные звери, вроде лося и оленя. Внутренности добытых животных также употреблялись в пищу, как и мясо, чаще всего их ели прямо сырыми. Не исключено, что не брезгали ханты и извлекать из желудков оленей остатки растительной пищи для собственного употребления. Мясо подвергалось термической обработке, чаще всего его варили, как и рыбу.

Культура манси и хантов - весьма интересный пласт. Согласно народным традициям, у обоих народов не существовало строгого различия между животным и человеком. Животные и природа почитались особо. Верования хантов и манси запрещали им селиться у обжитых зверями мест, охотится на молодого или беременного зверя, шуметь в лесу. В свою очередь рыболовные неписаные законы племен запрещали ставить слишком узкую сетку, такую чтобы через нее не мог пойти молодняк рыбы. Хотя почти все добывающее хозяйство манси и хантов держалось на предельной экономии, это не мешало развитию различных промысловых культов, когда требовалось пожертвовать первую добычу или улов у одного из деревянных идолов. Отсюда происходило множество различных племенных праздников и церемоний, большинство из которых носили религиозный характер.

Особое место в традиции хантов занимал медведь. Согласно верованиям, первая женщина в мире родилась именно от медведицы. Огонь людям, а также многие другие важные знания подарил, Великий Медведь. Животное это высоко почиталось, считалось справедливым судьей в спорах и делителем добычи. Многие из этих поверий дошли и до наших дней. Были у хантов и другие . Выдры и бобры почитались как исключительно сакральные звери, предназначение которых могли знать лишь шаманы. Лось был символом надежности и благополучия, достатка и силы. Ханты считали, что именно бобер привел их племя к реке Васюган. Многие историки серьезно обеспокоены сегодня нефтяными разработками в этой области, которые угрожают исчезновению бобров, а может и целому народу.

Важную роль играли в поверьях хантов и манси астрономические объекты и явления. Солнце почиталось также, как и в большинстве других мифологий, и олицетворялось с женским началом. Луна – считалась символом мужчины. Люди же, по убеждению манси появились благодаря союзу двух светил. Луна, по поверьям этих племён, сообщала людям об опасностях в грядущем при помощи затмений.

Особое место в культуре ханты и манси занимают растения, в частности, деревья. Каждое из деревьев символизирует свою часть бытия. Некоторые растения священны, и находиться рядом с ними запрещено, через некоторые запрещалось даже переступать без разрешения, другие же наоборот оказывали благоприятное воздействие на смертных. Еще одним символом мужского пола был лук, который был не только орудием охоты, но и служил символом удачи и силы. При помощи лука гадали, лук использовали для предсказания будущего, а женщинам запрещалось прикасаться к добычу, сражённую стрелой, и перешагивать через это орудие охоты.

Во всех действиях и обычаях и манси и ханты неукоснительно придерживаются правила: «Как сегодня с сам относишься к природе, так завтра будет жить твой народ» .

«Исконно русская» земля Сибирь Бычков Алексей Александрович

Ханты (югра) и манси (вогулы)

Ханты (югра) и манси (вогулы)

Древнее самоназвание хантов - кантах, хантэ, что означает и «народ», и «человек». Югра - это коми-зырянское и русское название предков хантов и близкородственных им манси, которых прежде называли вогулами. Их языки относятся к более широкой лингвистической общности - финно-угорской группе уральской языковой семьи. Термин «югра» обладает какой-то притягательной силой для современной хантыйской и мансийской интеллигенции, он становится символом собственного языка и культуры.

Вещный и духовный мир хантыйского этноса складывался веками, если не тысячелетиями. За столь долгую историю было выработано два фонда культуры: один - общехантыйский, а другой - групповой. Реалии общехантыйского культурного фонда: способ приготовления жарено-копченой рыбы, большие крытые лодки, закрывание лица женщины перед старшими родственниками мужа, медвежий праздник, богатейшее декоративно-прикладное искусство и др. Нужно заметить, что многое из этого фонда известно не только у хантов, но и у других народов. Особенности же объясняются тем, что расселился народ очень широко и у отдельных его групп оказались разные географические условия, неодинаковыми были и традиции соседних народов. Неудивительно поэтому, что ханты Томской области, например, вообще не знали оленеводства, а в Ямало-Ненецком округе тот же народ подстраивал свою жизнь под привычки оленя; первые могут по-настоящему насытиться только рыбой, а вторые - мясом; первые никогда не жили в чумах, а у вторых это основное жилище.

Ханты (югра) в национальных костюмах

В социальной организации, религии и фольклоре северных хантов большую роль играет деление народа на две половины - Пор и Мось; у восточных же хантов на их месте выступают три группы - Лося, Бобра и Медведя. У первых было обыкновение изготовлять изображения умерших людей, а у вторых - нет. В фольклоре северян у священного зверя медведя больше подчеркивали его небесное происхождение, а на востоке - земное.

Особенности занятий, традиций, верований требуют долговременного и тщательного изучения каждой группы в отдельности. Пока наука не выполнила такой задачи. И, видимо, поэтому до сих пор нет солидной работы общего характера о традиционной культуре этого народа, хотя подобные книги о соседях - ненцах, кетах, татарах - уже изданы.

Следует отметить, что те моменты истории и культуры хантов, которые привлекали внимание своей яркостью, необычностью, были отмечены уже в ранних описаниях, а позднее нашли отражение в специальных исследованиях.

Уклад семейной жизни хантов был в целом патриархальным. Главой считался мужчина, а женщина во многих отношениях подчинялась ему, при этом каждый имел свои обязанности, свою функцию, благодаря чему регулировались межличностные отношения, создавалась гарантия от конфликтов. Бревенчатый дом строил мужчина, а чум из легких шестов воздвигала женщина; рыбу и мясо добывал мужчина, а готовила их на каждый день и впрок женщина; нарты и лыжи изготовлял мужчина, а одежду - женщина. В некоторых сферах существовало и более тонкое разграничение: например, посуду из бересты делала женщина, а из дерева - мужчина; почти всеми приемами орнаментации владела женщина, но штампованные узбры на бересту наносил мужчина. Конечно, распределение обязанностей было не абсолютным. Мужчина при необходимости сам мог приготовить пищу, а среди женщин были замечательные охотницы.

Когда в хантыйской семье появлялся на свет новый человек, здесь его ждали сразу четыре мамы. Первая мама - которая родила, вторая - принявшая роды, третья - та, что первой подняла ребенка на руки, и четвертая - крестная мама. Ребенок очень рано начинал ощущать и свою роль будущего родителя. У северных хантов считалось, что в новорожденного вселяется душа кого-либо из умерших, и нужно было определить, чья именно. Для этого проводилось гадание: называли поочередно имена умерших родственников и каждый раз поднимали люльку с новорожденным. На каком-то из имен люлька как бы «прилипала», ее не могли поднять. Это было сигналом, что к ребенку «прилипла» душа названного человека, чье имя и получал ребенок. Вместе с именем к нему как бы переходила и родительская функция. Дети умершего человека считались теперь детьми новорожденного. Они называли его мамой или папой, делали подарки и относились как ко взрослому.

Девочка в два-три года уже умела собрать из бисера браслетик, а мальчик - набросить аркан на любой предмет, напоминающий ему оленя. В шесть лет ребенок мог получить в самостоятельное управление оленью упряжку, набрать за сезон десятки килограммов ягод. С 12 лет девочка умела самостоятельно вести домашнее хозяйство, а мальчик ходил один на охоту.

Историк С.В. Бахрушин написал специальную работу об остяцких и вогульских княжествах, где доказывал, что в XV-XVI веках здесь складывались уже феодальные отношения. У этой точки зрения были свои сторонники, но еще больше противников. Относительно князцов известно, что должность эта была выборной и ее носители почти не отличались от простых людей; в архивных документах встречаются сообщения такого рода: «Князец… с голоду помре». В военное время они становились предводителями, «богатырями», о которых сложено немало героических сказаний и песен. Одни князья-богатыри отличались силой, и тело у них было «как бы из сплошной массы серебра и золота», а другие - красотой, главным признаком которой считались белизна и прозрачность тела. Под одежду они надевали кольчуги из металлических колец, известны были и панцири из рыбьего клея. Оружием богатырей были меч, копье, лук со стрелами, боевой топор и дубинка.

С детства из них воспитывали бойцов. Их любимым занятием была охота на крупного зверя - лося и оленя. Во время военных игрищ они состязались в стрельбе из лука в цель, прыганий через ремни, в борьбе, беге, метании каменных глыб ногой. Уверенные в своей силе богатыри смело шли навстречу врагам и любили опасности, преодоление которых доставляло им новую силу. Они были рыцарями по духу: свято соблюдали данную ими клятву, проявляли великодушие к врагу, просившему пощады, мстили за убитых родственников, заботились о рядовых воинах и простых людях. Им были доступны тайны природы, скрытые от простых смертных. О многих из них сложены былины, а сами богатыри почитаются как духи-покровители и по сей день.

Поскольку главными отраслями хозяйства основной массы хантыйского населения были охота и рыболовство, важнейшую роль играла собственность на промысловые угодья. До завоевания Сибири царской Россией они, естественно, принадлежали местным жителям. В целом это положение сохранилось по отношению к наиболее важным угодьям и в XVIII- XIX веках. У властей тогда не раз возникала идея об обложении угодий оброком, однако до осуществления ее дело так и не дошло, ибо власти признавали, что в таком случае аборигены понесут «немалое отягощение и останутся с семействами без пропитания». Например, в первой половине XIX века жители Березовского края имели в своем владении рыбные участки протяженностью в 9 тысяч верст… Они принадлежали, как правило, жителям близрасположенных юрт и были поделены между семьями. Границы угодий точно определялись по речкам и мысам.

Владение угодьем означало не частную собственность, а только право пользования. Уважая это право, хант считал чужое угодье неприкосновенным и не позволял себе охотиться там или ловить рыбу. Когда во время охоты зверь перебегал на чужое угодье, то охотник прекращал преследование, если же все-таки убивал зверя, то шкуру отдавал владельцу территории, а мясо брал себе. Даже срубить дерево для долбленой лодки на чужом угодье считалось проступком. Однако в этих нормах обычного права были разумные границы. Голодный человек не только мог наловить себе рыбы на чужом угодье, но даже взять ее из чужой ловушки - правда, лишь столько, чтобы поесть. Владение территорией не давало права закладывать или продавать ее, можно было лишь сдать ее в аренду, да и то с согласия других жителей селения. Арендаторами были преимущественно русские рыбопромышленники, которых особенно влекли «пески» - удобные места для лова, дающие устойчивую прибыль в течение многих лет. По договору владелец угодья и арендатор делили добычу пополам и, кроме того, первый получал от второго плату деньгами. Ее размер зависел от качества, удобства «песка».

Многие столетия ханты добывали пропитание небольшими коллективами - семьями, в отдельных случаях - несколькими семьями, но чаще все-таки в одиночку. Чтобы свести к минимуму экологический урон, вызванный необходимостью существования только за счет природы, приходилось жить маленькими поселениями. Они были удалены друг от друга на многие десятки и сотни километров, разделены болотами, тай* гой и реками. Реки разъединяли людей, но благодаря лодкам одновременно и соединяли; тайга и тундра разъединяли, но лыжи, олени и нарты соединяли. Не будь этих средств передвижения, непреодолимы были бы реки, тайга и болота. Именно в таких малых разобщенных коллективах сформировался и развился обычай таежного сибирского гостеприимства, который так украшает хантов и по сей день. Сохранялся он и позднее, когда значительная часть народа была втянута рыбопромышленниками в большие артели, а поселения стали крупнее прежних.

В традиционных условиях при коллективном лове рыбы или охоте добыча делилась на равные части, т. е. это была коллективная собственность. Собственностью семьи считались большие сети и неводы, большие крытые лодки, жилище, часть оленьего стада. В личном владении находились орудия труда, часть оленей, у женщины - изготовленная ею печь и утварь. Юридическим знаком собственности была тамга. Ею помечали предметы и животных, например у оленя делали вырез на ухе, а также «подписывали» сообщения на затесе дерева либо официальный документ. Такой «подписью» служили изображения зверей, птиц, предметов, шайтана, земли, человека, дерева и пр. Тамги были личными и коллективными. Например, в XVII веке личные тамги хантов Березовского уезда - это черточки, расположенные особым образом, а коллективные - изображения птицы, дятла, оленя, воробья, орла, медведя, журавля, тетери, выдры, белки, росомахи, соболя, лисицы.

Г. Новицкий писал, что остяк «в лютыя зимы время… в снегу или разселинах ледоватых утворяет себе жилье… Как это делается? При ночевке в пути, особенно если охотник плохо одет, он делает снежную нору согым . Снег на стоянке сбрасывается в одну кучу, и в ней сбоку выкапывается проход. Внутренние стены нужно быстро закрепить, для чего их вначале немного подтаивают с помощью костра и бересты. Спальные места, т. е. просто землю, покрывают еловыми ветками. Ветки пихты мягче, но их не то что стелить - даже рубить нельзя; считалось, что это дерево злого духа.

В старых письменных источниках рассказывается и о больших зданиях, в которых проводились общественные культовые церемонии. Это, собственно, жилища, но большие. В них проводились моления и жертвоприношения, медвежьи праздники. Для хранения медвежьих черепов в лесу строили небольшие срубы на столбах.

Особые постройки связаны у хантов с рождением и смертью человека. На время родов, а также в период менструации женщина переходила жить в так называемый «маленький дом». Это избушка или чум, но меньших размеров. Невысокие дощатые, реже бревенчатые постройки, тоже своего рода «маленькие дома», ставили на местах захоронений - как наземных, так и подземных. Там, где существовал обычай изготовлять изображения умерших, для них строили миниатюрные дома или просто ящики на высокой подставке.

Как велики были традиционные поселения хантов? Это мог быть и один дом, и селение пугол, курт «до ста дымов», и городок-крепость вот, ват. В фольклоре нередко рассказывается о женщине из одинокой избушки либо о герое, живущем с бабушкой и не видевшем с детства людей.

Что необходимо для любого поселения? Источник воды поблизости, дрова и ягель. При истощении сухостоя и ягельника люди переселялись и ставили новые избушки, в 10-15 км от прежних. Вероятно, так шло постепенное освоение необжитых пространств и в древности.

Этот процесс не всегда шел мирно. Бывало, предки хантов заходили на уже обжитую территорию или, напротив, к ним приходили чужаки, стремясь поживиться оленями, уничтожить мужчин и забрать женщин. Для спасения от врагов старались селиться в укромных местах, строили жилища с подземным выходом к реке. С давних пор предками хантов разрабатывалась и система оборонительных сооружений. Укрепленные городища найдены археологами у поселков Шеркалы, Перегребное, в других местах, но более всего - на Барсовой Горе вблизи Сургута.

Если бы две тысячи лет назад коневодам степей провидец сказал, что их потомки будут жить в таежных дебрях и ходить по глубокому снегу на подбитых мехом лыжах, то коневоды подняли бы на смех такого провидца. Но судьба сложилась именно так: сейчас ханты и лес неразделимы. Во всех случаях здесь мера вещей - сам человек. Человек себя знает лучше, чем другого, поэтому для себя он все должен сделать сам - от рукояти ножа до жилища. При первом взгляде на хантыйские изделия можно поразиться: до чего все одинаково! Одинаковы лыжи, ножи, ловушки, берестяные коробки. Но - стоп! Это ошибка! Все - разное. Любой хант-охотник из тысячи ловушек найдет свою и отличит от многих других не только свои лыжи, но даже их след.

Все это потому, что предметы, сделанные человеком для себя, очеловечены. Он их сделал так, чтобы они нравились. Если вещь нравится человеку, значит, между ними имеется незримая нить, которая прочно их связывает. Хант никогда не делает заготовки для десятка топорищ, как и никогда не делал заготовок для десятка охотничьих луков. Что это будет за нить, которая связывает тебя одновременно с десятком луков! Поэтому хант делает одно топорище от начала до конца: выбирает дерево, срубает, сушит, строгает, опять сушит и опять строгает. Вещь готова. Теперь можно браться за другую, если она тебе нужна.

В старинных источниках хантов называют рыбоядцами. Какими же способами добывали они рыбу? Один из древних приемов - установка запоров вар в виде щитов, сплетенных из длинных сосновых дранок или прутьев. Отсюда возник термин «запорное рыболовство». В некоторых местах оно являлось основой жизнеобеспечения, и это нашло отражение даже в названиях периодов, на которые распадается хантыйский год: период малых запоров, период больших запоров. В зависимости от погоды и общего уровня воды эти периоды лишь приблизительно соответствуют июню-июлю. Пользоваться понятием «период» рыболову, конечно, удобнее, чем понятием «Месяц»: ведь подъем и спад воды не обязательно приходился ежегодно на одни и те же числа календарного месяца. Далее следуют периоды линной утки, выхода рыбы из лесных соров, период щокура, замерзания малых лужиц, замерзания рек, коротких дней и т. д. Всего периодов было 13. Каждый из них отражает характерную особенность года или хозяйственной деятельности.

«Олени - наши друзья», - говорят ханты. Первую специальную работу о роли этих животных в жизни народа написал в 1772 году В. Зуев - солдатский сын, ставший академиком. «Щастлив из них тот, - пишет он, - коего Бог благословил стадами оленей; такой уже почти никогда ни о чем не думает, хотя ходит также и за звероловством; однако сей труд принимает на себя от безделья, либо от великой скуки; оленей же кто стада содержит, тот у них и богатым называется, ибо никогда голоден не бывает». Это суждение относится к северным хантам, но оленеводством занимались и в более южных районах. По фольклорным данным, оно было известно на широте Конда - Иртыш - Демьянка, а сейчас южная граница проходит по реке Юган. Больше всего науке известно о традиционной системе оленеводства восточных хантов.

Откуда и как появились у хантов домашние олени? В устной традиции народа это объясняется и естественным, и сверхъестественным образом. Например, кочующие по Полярному Уралу оленеводы сязи рассказывают, что у них олени повелись от дикого олененка, прирученного прадедушкой. У дедушки было уже сто самцов-хоров, не считая самок-важенок. Есть также предание о споре между казымскими хантами и народом ахус-ях по поводу оленей, принадлежащих казымской женщине-духу. В конце концов стадо было поделено так, что кому достался один олень, кому - десять. По представлениям юганских хантов, домашних оленей создал или пригнал с Казыма их местный дух Ягун-ики.

Олень ханту жизненно необходим. Утилизация оленьих туш, как и рыбы, у них практически безотходна. Необработанные шкуры оленя - это подстилки на спальные места и нарты, а из обработанных шьется одежда и утварь. Шкура, снятая целиком с головы олененка, идет на капюшон детской одежды, а со лба взрослого оленя - на подошвы обуви и сумки; уши - это напалечники для рукавиц. Из туловищной части шкуры выкраивается стан мужской и женской одежды. Из камусов - шкур с ног оленя или лося - шьют полотнища для подклейки лыж, а также обувь и рукавицы или же обтягивают шаманскую колотушку. Оленья «щетка» - кусочек шкуры с крепким ворсом на копыте - вшивается в подошву обуви. Обработанная оленья кожа (замша) служит для многих бытовых поделок и для обтягивания шаманского бубна. Шерсть оленя - подтирочное средство для детей. Длинный подшейный волос используется для расшивания по коже. Из сухожилий изготовляются нити и струны для музыкальных инструментов. Олень - это целый набор пищевых продуктов, а жир, печень и содержимое желудка идут на обработку шкур. Рога и крупные кости - материал для топора и ножа, различных рукояток, наконечников стрел и хореев. Из них же делали ножевидные пластины для чистки рыбы, скребки для шкур, проколки и иглы, игольницы и крепилки для ниток, блоки к оленьим нартам и пряжки для упряжи и мужских поясов, чесалки для спины и ухочистки, пистонницы и пороховницы, губной музыкальный инструмент и многое другое.

Впрочем, все это можно получить, убив и дикого оленя. А домашний имеет еще одну важую функцию - тягловой силы, транспортного средства. Он везет нарты по глубокому снегу и по летней тундре, переходит топкие болота и горные реки. Такому вездеходу не нужны ни дороги, ни фары - его глаза видят в темноте. Его «мотору» не нужно покупать горючее, и он не заглохнет в критическую минуту, не оставит хозяина замерзать в пургу. Олень имеет огромное преимущество перед другими домашними животными, находясь круглый год на подножном корму. Летом его пища - листья, молодые побеги, трава и грибы, а зимой он разрывает снег копытами и добывает мох-ягель. Это и многое другое объединяет домашнего оленя с диким, которого называют также вели, вули, но с определениями «лесной», «божий» олень. Во время гона дикие самцы заходят иногда в стадо домашних и ходят с ним некоторое время. Один из способов охоты на дикого оленя - подпустить к нему домашнего обученного манщика с арканом на рогах. Во время боя оленей рога дикого запутываются на аркане. Характеры у них разные. Одни остаются полудикими и избегают человека, другие легко приручаются и даже тянутся к людям - их привлекает возможость поесть сухую рыбу и сухари, полизать мочу - она соленая. Отбившиеся от стада животные быстро дичают, иногда их приходится приручать снова. Ханты различают диких и домашних оленей по окрасу, длине ног и форме рогов.

Что умела делать хантыйская женщина? Обработать шкуру животного - будь то олень, птица или рыба, сделать из шкуры замшу. Изготовить нитки из сухожилий, крапивы или овечьей шерсти. Из крапивных нитей соткать полотно, а из шерстяных сплести пояс либо носки. Из самодельных и покупных материалов сшить покрытие для жилища, полные комплекты одежды для всех членов семьи и различную мягкую утварь. Заготовить и обработать бересту, сшить из нее покрытие к жилищу и различную посуду. Обработать траву для стелек в обувь и сплести из нее циновки. Приготовить составы для смягчения шкур, окраски различных материалов и их склеивания. Выполнить причудливые узоры из меха, ровдуги, бересты, ткани, бисера, пуговиц, металла. Все работы выполнялись вручную, с применением простых и удобных инструментов.

О заготовке и обработке бересты тобольский краевед Гр. Дмитриев-Садовников написал в начале XX века специальную статью. Для утвари бересту заготавливали женщины, а для покрытия жилища - мужчины. Ее снимали трижды в году: весной по насту, в пору цветения шиповника и осенью, когда опадает лист. Выбирали березы, растущие в глубине леса среди высокого осинника, где они стройнее и имеют от корня высокий и гладкий ствол. Вначале ножом делали вертикальный надрез, углубляясь до луба, затем два горизонтальных надреза по высоте снимаемой части. У надреза слегка отделяли ножом бересту от луба и отдирали руками. В свертках ее уносили домой и обрабатывали в зависимости от назначения. Для посуды, охотничьих манков, поплавков и т. п. с бересты удаляли белую пленку и разрезали на куски нужной формы. Для покрытия жилищ, лодок и на пологи нужно было сшить большие полотнища и требовалась гибкая, эластичная береста. Для этого ее проваривали в воде и даже рыбьем жиру, поставив свертки в большой котел и накрыв сверху мхом и пихтовой корой. Кипятили на костре не менее дня, и такую нагрузку выдерживали, не прогорая, лишь старинные котлы. Сшивали бересту, пользуясь проколкой из ребра молодого оленя или лося, а позднее - обычным шилом. Шов выполнялся пластинками из черемухового прута.

Ханты поклонялись своим богам. И свою веру сохранили до сих пор. Один из основателей мировой этнографической науки американский ученый Льюис Морган писал: «Религия в столь широкой мере связана с воображением и эмоциональной природой человека… с неопределенными предметами знаний, что все древние религии оказываются странными и до известной степени непонятными». Эти слова были произнесены во второй половине XIX века, когда многие естественные науки делали большие успехи. Л. Моргану как бы вторил К.Ф. Карьялайнен: «У современных остяков мир духов очень богат, настолько богат, что, наверно, никогда никому не удастся выявить число и имена всех этих духов». Проблемами религии северных народов занимались русские, финские, венгерские ученые. Не прекращается исследовательская работа и в настоящее время.

Основная сложность, с которой встречаются исследователи, связана с необходимостью определить, сменялись ли верования или одни дополняли другие. Какие верования являются общими для всех коренных народов Сибири, а какие можно считать только хантыйскими? Как происходила и происходит замена различных верований современным материалистическим мировоззрением?

При исследовании подобных вопросов недостаточно одних лишь этнографических сведений, полученных от представителей разных поколений. Как давно возник и стал распространяться тот или иной обычай, можно установить по археологическим данным. Варианты толкования обычая дают мифы, предания и сказки - смотря по тому, какую древность они отражают. Первым из угроведов, кто применил комплексный метод, в частности для исследования представлений о душе, был советский ученый В. Н. Чернецов.

Когда работы В. Н. Чернецова были дополнены исследованиями других ученых, выяснилось, что представления о невидимых душах и духах - хозяевах предметов - в воззрениях хантов не являются первоначальными, а следовательно, единственными. Этим представлениям предшествует еще более древний пласт верований, который в специальной литературе называется фетишистским. Суть его заключается в том, что сами предметы на какой-то стадии развития общественного сознания наделялись сверхъестественными свойствами. Живыми и способными оказывать влияние на человека (помогать или, наоборот, вредить) считались предметы, похожие на какого-либо зверя, рыбу, птицу, человека и т. д. В далекие времена возник обычай подбирать и бережно хранить такие предметы-амулеты, и не только подбирать, но и делать самим. Идолопоклонство, которое сквозь многие тысячелетия донесло до наших дней обычай грубо вытесывать человеческие фигуры, обязано своим происхождением именно этим представлениям. Неизвестно, когда, как и где зародился подобный обычай: он широко распространен у всех народов мира. Особенность хантыйской культуры состоит в том, что этот пласт верований относительно слабо деформирован более поздним - анимистическим.

Анимизм основан на признании духов и душ. В культуре же хантов сохранился тот древний пласт верований, который не связан с представлениями о духах. Следовательно, когда-то давно помощниками предков хантов в их нелегкой охотничьей жизни были не духи, а сами животные или фигурки этих животных.

К тому же далекому периоду относят тотемистические представления, предполагающие веру в родство той или иной группы кровных родственников (рода) с каким-либо животным. Возникает запрет убивать и есть это животное, формируются различные варианты его почитания или даже культ. В различных местах проживания хантов фиксировались отдельные формы почитания и запрет употреблять в пищу некоторых зверей и рыб. Н. Харузин, В. Н. Чернецов, 3. П. Соколова считают, что это и есть указание на существование в прошлом тотемизма. Другие ученые, как, например, К. Ф. Карьялайнен, полагают, что причин почитания может быть много и вовсе не обязательно их связывать с верой в прямое родство человека и зверя.

Медведя в прошлом почитали повсеместно, приписывая ему способность охранять членов семьи от болезней, разрешать возникшие между людьми споры, подгонять лося к самострелу охотника. В прошлом каждая хантыйская семья имела медвежий череп, и сейчас, когда молодежь с недоверием и скепсисом стала относиться к древним святыням, наверное, на чердаке каждого дома можно найти медвежий череп, заботливо упрятанный кем-то из стариков. Исследователи, побывавшие у хантов в начале нашего века, видели своими глазами, как медведь «выступает» в роли судьи и поборника справедливости. Обвиняемый в краже держал в руках медвежью лапу или стоял перед черепом и говорил: «Если я взял зверя из чужой ловушки, то ты, лесной старик, разорви меня вот этими когтями».

Лесным человеком медведя называли неслучайно. В отношении к этому зверю сочетались два противоположных взгляда: с одной стороны, он зверь, объект охоты, источник пищи, а с другой - бывший человек, родственник, родоначальник. Это даже сверхчеловек, потому что когда-то он был младшим сыном бога Торума, но последний за непослушание спустил его с небес на землю. По наказу бога-отца медведь вмешивается в людские судьбы, наказывая виновных и освобождая от наказания безвинных.

Отношения между людьми, добывшими медведя, и самим медведем раскрываются на так называемом медвежьем празднике. Его назначение исследователи усматривают в стремлении помирить медведя (его душу) с убившими его охотниками. В обрядах праздника он тоже выступает в двух упомянутых ипостасях: как зверь - источник пищи (туловище без шкуры) и как родственник человека, его предок, возвышенное существо (в этом качестве выступает шкура с неотделенными головой и лапами). Церемонии в течение всего праздника были направлены в адрес родственника-предка.

Представления о медведе схожи у всех групп угров, исследователи предполагают их общую основу. Если учесть, что распад угорской общности, т. е. начало обско-угорского времени, относится к рубежу II и I тысячелетий до н. э. то нетрудно представить, сколько исторических эпох отражает медвежий праздник. Здесь прослеживается древний автохтонный сибирский пласт, проявляющийся в запрете убивать предка. В костюмах танцоров на медвежьем празднике и в кукольном театре выявляются формы, хорошо известные по иранскому миру. В драматических сценках праздника обнаруживается сходство со знаменитой итальянской комедией дель арте.

Почти везде почитался лось. Это был символ достатка, благополучия. На Васюгане зафиксировано поверье о неожиданно появляющейся из земли белокаменной фигурке лося. Считалось, что она может появиться не перед всеми, а только перед тем, кого ожидает удачная охота. Большим почитанием пользовалась лягушка, которую называли «между кочек живущая женщина». Ей приписывали способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды и даже играть заметную роль при выборе брачного партнера.

Но не только с животными люди связывали свою судьбу, а и с предками. Современный обычай чтить память умерших уходит корнями в глубочайшую древность. На заре истории людям было чуждо представление о полной смерти, и смерть понималась как переход из одного состояния в другое, из одного мира в другой. Поэтому люди полагали, что ушедшие в другой мир небезучастны к судьбе оставшихся, и если по отношению к ним проявлять заботу, то такую же заботу проявят и они к своим потомкам. Некоторые религиоведы предлагают даже считать культ предков самостоятельной формой верований.

Предки хантов искали поддержки и у деревьев. Пару растущих рядом больших деревьев называли дедушкой и бабушкой; кроме того, дерево мыслилось как лестница, которая связывала земной, подземный и небесный миры. Дедушками и бабушками называли не только деревья, но и отдельные мысы - как на Васюгане мыс Пяйими «Старушка», вдающийся в озеро Тухэмтор. Проповедники христианства удивлялись, когда узнали, что ханты такой мыс почитают больше, чем Иисуса Христа.

Много тысячелетие насчитывает почитание огня, особенно домашнего очага. Считалось, что огонь предсказывает ближайшие события, разговаривая треском, писком. Были даже особые специалисты, которые могли с ним общаться. Место очага в жилище было специально огорожено, и внутри границы находился таинственный мир пай (очажного огня), тогда как просто огонь - горящую палку, горящий лес ханты называли ту гут. В огонь, по поверьям хантов, нельзя бросать мусор или плевать, нельзя трогать железными предметами - все это оскорбляет его или причиняет боль.

Богами были и фантастические человекоподобные существа. Из них наиболее известен «хозяин рыб» - Обской Старик, высеченный из дерева, у которого нос был «аки труба жестяны, очеса стекляны… Его изображение стояло у впадения Иртыша в Обь и «притягивало» рыбу носом, как хоботом. У иртышских хантов была известна своей неограниченной властью богиня Санге, которая пребывала в стороне восходящего солнца и вообще ассоциировалась со светом. (У восточных хантов на нее похожа Анки-Пугос, а у северных - Калтась.) Считалось, что с лучом солнца она посылает душу новорожденного, и только благодаря ей происходит зачатие.

С существами более низкого ранга, которых почему-то на русском языке называют духами, отношения строились на принципе взаимной услуги, по формуле: «Дай, и тебе будет дано». Домашние духи различались по своим силам и способностям. Нередко добычливость какого-нибудь человека объяснялась способностями его домашнего духа, который приобретал славу, и к нему начинали обращаться из других семей. Так семейный дух приобретал статус общественного. Хозяин угощал своего духа, просил у него благополучия семье, удачи в промысле.

Духами-хозяевами мест наделялись примечательные участки окружающей природы: берега больших озер, пещеры, возвышенности, острова среди болот. Духи эти имели видимый образ - будь то красивое дерево, диковинный камень, поставленный человеком столб либо вырезанная из дерева антропоморфная фигурка. К ним обращались за помощью по конкретному поводу либо приносили жертву «на всякий случай» - и поодиночке, и коллективно. Жертвоприношение с молением происходило на священных местах, там, где «жил» дух - природный или рукотворный. Существовало деление на мужские и женские священные места, но были и общие. Нужно отметить, что коллективные святыни не были закрыты и для поклонения представителей других народов. Однако последние нередко грабили и разоряли святилища, поэтому ханты стали скрывать их местонахождение.

Несмотря на все старания миссионеров, христианские догматы не были усвоены хантами так, как хотелось бы деятелям русской церкви. Охотники и рыбаки считали древних идолов и шаманов куда более надежными помощниками, чем Иисус Христос или Богородица. А учение о блаженстве одних умерших в раю и вечном мучении других в аду и вовсе никак не вязалось с привычными представлениями о том, что живые на земле и мертвые под землей одинаково занимаются охотой и рыбной ловлей. В. Н. Татищев, наблюдавший быт новокрещеных, не случайно писал в начале XVIII в.: «Митрополит Филофей Лещинский не более сделал, как их перекупал, да белые рубашки надел, и оное крещение пощитал».

И все-таки за два с лишним века, прошедших с начала христианизации, традиционные воззрения затейливо переплелись с некоторыми элементами христианства. Например, к христианским иконам ханты стали относиться так же, как к духам воды и леса: им приносили жертвы в виде кусков ткани и украшений. Бог Торум ассоциировался со святым Николаем. Ханты так его и называли: Миколаторум. Считали, что по небу он ходит на подбитых лыжах (по Млечному Пути), следит за миропорядком, наказывает за нарушение древних норм поведения. Возвращаясь с добычей, Миколаторум сам распределяет ее поровну между членами своего рода. Хантыйская богиня Анки-Пугос стала восприниматься как Богородица. А Богородица, в свою очередь, оказалась наделенной функцией ясновидения. Это произошло потому, что в хантыйской среде были уважаемы женщины, которые по сновидениям предсказывали будущее.

В настоящее время традиционные ритуалы отправляют в основном только лица самого старшего возраста. Лучше всего сохранились обряды погребального комплекса и все то, что связано со здоровьем и личным благополучием. Отсутствие общественных культовых мест для пожилых людей компенсируется наличием индивидуальных. И далеко не все среди хантов встали на позиции атеизма по той причине, что он полностью разрушает привычную для них систему взглядов. Одновременно идет поиск компромиссов, которые поддерживают контакт прошлого с настоящим и сохраняют психологическую устойчивость индивида. Например, молодой охотник с реки Пим рассказывал, что раньше люди были неграмотные и верили, будто мамонт, который живет под водой, может проглотить целый пароход. Сам охотник в это не верил, но допускал, что мамонт может перевернуть лодку. Действительно, не только у этого человека, но и у других очень устойчивы представления о живущем в воде чудовище-мамонте, рога-бивни которого находят по сей день в береговых отложениях. Однако религиозными эти представления можно назвать лишь с большой натяжкой, и параллели им легко найти в современном так называемом «цивилизованном» мире.

История хантыйского шаманства не поддается расшифровке, несмотря на старания венгерских, финских и советских ученых. Ясно лишь одно: когда Сибирь была присоединена к Русскому государству, да и в последующие времена шаманство у разных народов этого обширного края было развито в разной степени. Его наиболее развитые формы, включая богатый костюм, сложную символику деталей и рисунков, длительный обряд камлания и разные способы приобретения шаманского дара, многие исследователи наблюдали у народов Алтая, Нижнего Амура, тунгусов, но только не у хантов.

В лексиконе хантов есть термин для обозначения человека, который бьет в бубен, созывает духов-помощников и лечит больного. Этот термин - ел, ел-та-ку (у северных хантов чертан-ку, терден-хой), что буквально означает «ворожит человек». «Ела!» - не то просят, не то приказывают люди, собравшиеся вечером у костра возле жилища шамана. «Поворожи!» - так это звучит на русском языке. И шаман должен выполнить их просьбу. А если не выполнит, то его собственные духи-помощники, которые под видом зверей, птиц и букашек беспрекословно подчиняются и разбегаются в поисках души, вдруг выходят из повиновения и хлещут своего хозяина по лицу ремнями, царапают когтями.

Нелегко шаману отказаться от своего призвания. Стоит хотя бы раз отвернуться от духов, прогнать их, как придет их еще больше. Они будут являться во сне, заглядывать в окна, красть пищу, вернее, не саму ее, а то, что насыщает едока, - дух пищи. Избранник будет недосыпать, недоедать и, наконец, умрет. Уж лучше согласиться!

Вот это и есть одна из особенностей хантыйского шаманства. У других народов шаман повелевает людьми, т. е. стоит над обществом, а здесь он сам находится под контролем общества. Хантыйский шаман занимался охотой, рыбной ловлей и вообще обеспечивал полностью себя сам. Никаких привилегий: на медвежий праздник - наряду с другими, на похороны - наряду с другими, а после камлания получал лишь небольшой подарок в виде кисета, рубахи, трубки. Не то что у алтайцев, где одно камлание стоило чуть ли не стада баранов. Отсюда и роль, вес, место хантыйского шамана: он не носитель идеологии общества, а скорее отражатель ее. Да и об идеологии говорить здесь надо с известной осторожностью, так как это понятие относится к обществу социально расчлененному. О каком же расслоении можно говорить, если шаманы работали наряду со всеми? Поэтому историки-первобытники чаще пользуются терминами «мировоззрение», «миропонимание» и т. д.

Основной обязанностью шамана было лечение: различные состояния человека объясняются состоянием его души и действиями всевозможных духов. Общество находит особых лиц, которые якобы видят духов, невидимых для прочих людей. Они и становятся посредниками между людьми и духами.

Северные ханты полагали, что излечивает местный дух - Вежакорский Старик, а шаман может лишь перевести его слова людям и указать, какую жертву просит этот старик. В других местах, например на Вахе, шаманство было развито больше, поэтому упомянутый нами Муйт-ики имел возможность общаться с шаманом, который улетал сам (вернее, душа) к богу Торуму.

Своеобразной категорией были лица исылта-ку. Своими фокусами они могли заставить людей плакать, почему и получили такое необычное название. Рассказывают, что они могли проколоть себя насквозь, вскрыть живот и достать кишечник, поймать на лету стрелу и ружейную пулю. Такое умение позволяло им лечить многие болезни. «Вскрыв» живот пациенту, исылта-ку якобы удалял причину болезни: показывал больному извлеченного духа - носителя болезни в виде червяка или чего-то в этом роде. Носителя болезни он немедленно съедал, потому что все духи считались бессмертными и могли быть уничтожены только шаманом…

Много еще остается белых пятен в тысячелетней истории хантов, но ее основные вехи в науке все-таки обозначены.

Хантыйская земля сегодня - это страна контрастов. Здесь есть такие места, где, как и много столетий назад, охотник в спокойном сосредоточении читает замысловатую вязь собольих следов. Здесь время сохраняет свой прежний темп. Но в отдельных местах от хантыйской культуры не осталось и следа. Там на охотничьих угодьях высятся буровые вышки, а на местах рыболовных запоров установлены мощные дренажные системы. Многое из того, что являлось необходимой частью бытия, из чего состояла культура в целом, ушло безвозвратно. Кое-что уходит прямо на наших глазах…

Манси как этнос сложился в результате слияния племен уральской неолитической культуры, угорских и индоевропейских племен, двигавшихся через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне.

Первоначально манси были расселены на Южном Урале и его западных склонах, но под влиянием коми и русских (XI-XIV века) переселились в Зауралье. К концу XVII века количество русских превышало здесь число коренного населения. Манси постепенно переселялись на север и восток, часть их была ассимилирована.

Основные традиционные занятия - охота и рыболовство, у части манси оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались преимущественно охотой, некоторые выезжали на Обь для сезонной рыбной ловли. Охота была мясная (олень, лось, боровая и водоплавающая птица) и пушная, имевшая в значительной степени товарный характер. Из пушных зверей на первом месте стояла белка, в прошлом соболь. В верховьях рек Лозьва, Северная Сосьва и Ляпин, где была возможность уйти для летнего выпаса в горы на Урал, основным занятием было оленеводство, сложившееся в XVIII веке под влиянием ля-пинских ненцев. Количество оленей было невелико, их использовали в транспортных целях.

В 1923 году территория манси вошла в Тобольский административный округ Уральской области. В 1930 году был образован Остяко-Вогульский (с 1940 - Хантымансийский) национальный (с 1977 года - автономный) округ. Коллективизация 1930-х годов и особенно кампания 1950-1960-х годов по укрупнению поселков манси сильно отразились на состоянии их национальной культуры.

Традиционная женская одежда - платье на кокетке, халат хлопчатобумажный или суконный, зимой сахи - двойная меховая шуба. Одежда была богато украшена бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина (как и у хантов) закрывала лицо в присутствии мужчин -старших родственников мужа (свекре, старшем брате, дяде и др.) или зяте (обычай избегания). Мужчины надевали рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим снаряжением. Верхняя одежда из сукна или оленьих шкур - глухая с капюшоном (малица, гусь).

Традиционной пищей служили рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.

Наиболее известным празднеством у манси, как и у хантов, является медвежий праздник. Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из весенних праздников наиболее значителен Урине хотэл эква - Вороний день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. Этот праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни, благополучию семьи, в первую очередь детей. В конце мая - начале июня отмечали дни рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше ловить. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты, связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). У оленеводов наиболее почитаем был Ильин день (2 августа), совпадающий с окончанием линьки у оленей.

В богатом мансийском фольклоре жанры делятся на священные и обыденные. Священные жанры чаще всего исполнялись после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их исполнение обычно было приурочено к праздникам и ритуалам.

Наиболее раннее известие о хождении новгородцев в Югру относится к 1032 году. В XI веке Новгород достаточно прочно овладел Печорским путем в Югорскую землю, а в конце века русские уже побывали за Уральским хребтом.

Поездки новгородцев в Югру продолжались и в XII веке. В это время население Югры платило новгородцам дань (в летописях она обычно называлась «югорщиной») в виде звериных шкур, «рыбьего зуба» (моржового клыка), а также «узорочья» (вероятно, различных украшений). Примерно с 1264 года Югорская земля официально числится в числе новгородских волостей, как это устанавливается из договорных! грамот между новгородцами и новгородскими князьями. Из одного летописного сообщения видно, что новгородцы побывали «по Оби реки до моря» в 1365 году.

Трудность пути из Поморья на Обь, суровые климатические условия часто заставляли поморов зимовать в Сибири. Некоторая часть русских торговых и промышленных людей жила там не одну зиму. Поэтому строились не только простые зимовья, а острожки, пригодные для длительного и безопасного житья. Подобные острожки были своеобразными местами торга, где шел обмен русских товаров на «остяцкую и самоядскую руку» и производилась закупка сибирской пушнины.

Постоянное общение с жителями Северо-Западной Азии привело к тому, что русские промышленные люди стали использовать для езды оленей и собак, заимствовали приемы охоты, практикуемые нерусскими жителями. В свою очередь привозимые русскими железные изделия (наконечники стрел, ножи, топоры и др.) помогали сибирскому населению совершенствовать приемы охоты, рыбной ловли и морского промысла. Длительное общение русских со своими северо-восточными соседями приводило к тому, что среди промысловиков, ездивших в Зауралье, появились умеющие говорить на самодийском и угорском языках. В свою очередь самодийцы и угры овладевали русской разговорной речью.

Со времени покорения Новгорода и включения его в состав централизованного Русского государства (1487 год) заботу о сношениях с Югрой, о развитии и укреплении экономических и культурных связей русского народа с Сибирью, а также охрану государственных интересов берет на себя Москва - центр Русского государства (ибо это было очень выгодно материально). В XV-XVI веках очаги русской народной культуры возникают в Печорском крае, где появляется ряд сел и слободок (Ижемская, Усть-Цилемская, Пустозерск и др.), население которых налаживает торговлю с самоедами, остяками и вогулами.

Из книги Покорение Сибири. От Ермака до Беринга автора Ципоруха Михаил Исаакович

Судьба древних манси и хантов Эпоха великого переселения народов, в первую очередь движение гуннских племен на запад из Центральной Азии в Среднюю Азию, а затем на Волгу и далее в Западную Европу, в какой-то степени отразилась на жизни племен лесного Прииртышья и Нижнего

Из книги Кто прячет правду о гибели группы Дятлова автора Ко Наталья

Глава 4. Манси не виноваты От Ивделя километрах в 150 на север в поселке Ушма живет племя манси, человек шестьдесят. В 1959 году их предки первыми попали под подозрение в убийстве туристов. В те времена охотники-манси промышляли в районе горы Холатчахль и, по версии следствия,

Из книги Тайная родословная человечества автора Белов Александр Иванович

Ханты и манси готовятся к отражению атаки больших комаров В зоне контакта европеоидов и моноголоидов традиционно выделяют две малые расы: уральскую и южносибирскую.Уральская малая раса распространена в Приуралье, Зауралье и частично на севере Западной Сибири. Цвет кожи

Из книги Археологические путешествия по Тюмени и ее окрестностям автора Матвеев Александр Васильевич

ДРЕВНЯЯ РОДИНА ЮЖНЫХ МАНСИ Святилище Песьянка Вернувшись из экспедиции, мы обсуждали с коллегами результаты полевых работ, новые открытия. В числе прочих новостей я узнала, что очень удачный сезон нынче у С. Г. Пархимовича, обнаружившего вместе со своим товарищем И. А.

автора

Манси Самоназвание (Т.) m????, (Пел.) m???, (С) ma??i восходит вместе с самоназванием венгров magyar и хантыйским названием фратрии (Вах) m??t? и др. к ПУг. этнониму *ma??? / *m???? (этимологию см. выше, в разделе о венграх). Внешнее название - нем. Wogule и др. восходят к рус. вогул, которое, как и

Из книги Введение в историческую уралистику автора Напольских Владимир Владимирович

Ханты Самоназвание (С) ??nti, (Ю) ??nt?, (В) k?nt?? ja? (ja? - «народ») восходит, наряду с манс. (Т.) kh??nt, (С) ???nt (Пел.) kh?nt «войско, армия», венг. had «войско», ф. kunta «община» и др. восходит к ПФУ *kunta «община, сообщество, объединение». Помимо этого этнонима разные группы хантов используют в

Манси - это загадочная северная народность, начавшая историю еще со времен неолита. Вокруг нее ходит множество мифов и легенд: от слухов о непереносимости алкоголя до страшных шаманских ритуалов, которые проводятся и по сей день.

Где живут

Основная территория обитания современных манси - Ханты-Мансийский автономный округ, часто называемый Югра, по названию угорских народов, его коренных обитателей. Больше всего представителей народности - от 300 до 700 человек - проживает в городах Ханты-Мансийск, Нижневартовск и Тюмень, поселках Кондинское, Игрим, Междуреченский, Саранпауль, Сосьва, Шугур, Березово.
Незначительное количество так называемых «уральских манси» обитает в северной части Свердловской области - около 200 человек. Кроме того, семья манси живет в государственном заповеднике «Вишерский» на территории Пермского края. Несмотря на то, что эти места считаются исторической родиной народа, в современном мире именно северные регионы Западной Сибири ассоциируются с манси.
Сейчас порядка 80% манси полностью ассимилировались и живут в городах или поселках, 60% из них считают русский язык родным, и лишь 13% свободно говорят на мансийском. Коренному населению Севера оказывается материальная поддержка, при необходимости бесплатно предоставляется собственное современное жилье. Представителям народности, поддерживающим традиционный уклад жизни, безвозмездно выделяются земельные участки в пользование, площадь которых составляет несколько сотен тысяч гектаров.

Численность

По данным переписи 2010 года, число представителей народа составляет 12 269 человек. На протяжении последнего столетия его численность имеет тенденцию увеличения: в 1924 году было зарегистрировано всего 5754 манси.

Название

Манси - это самоназвание народности, происходящее от прафинно-угорского слова *mańćɜ, обозначающего одновременно «человек» и «мужчина». Интересно, что похожее слово выбрали в качестве собственного названия и венгры: magyar. Также оно находит параллели в наименованиях родов хантов - «маньть» и «мась», и самих манси - «Мо̄сь». В русском языке слово «манси» не склоняется, из него образовано прилагательное «мансийский». Представителей народности называют «мансиец» и «мансийка».
В средние века и в период последующего освоения Урала и Сибири манси знали под именем «вогулы» - оно было закреплено за ними вплоть до 1920-1930 годов XX столетия. Это название происходит от хантыйских слов u̯oɣaĺ, u̯oɣat́. По одной из версий, называть их так стали по названию местной реки Вогулки. По другой - из-за отчаянного и кровожадного характера, поскольку перевод слова близок к значению слова «дикий».

Язык

Язык манси входит в обширную группу финно-угорских языков и, по исследованиям, больше всего схож с венгерским. До революции письменности у народа не существовало: лишь устное творчество и рисунки. Первый алфавит на основе звучания был создан в 1931 году: в нем использовались буквы латинского алфавита.
Однако в конце 30-х годов его переписали, взяв за основу русский язык. В семидесятых прошла еще одна его модернизация: были добавлены буквы, обозначающие длинные гласные. Сегодня мансийский язык изучают в начальной школе в ареале проживания и в Югорском университете.

История

Считается, что племена, заложившие основу национальной особенности манси, появились в предгорьях Урала еще за 2-3 тысячи лет до нашей эры. Позднее они перебрались за Уральские горы, где на их развитие значительно повлияли обитавшие здесь иранские народности. Основной памятник тех лет находится на территории современного Пермского края: это знаменитый вишерский Писаный камень. Он представляет собой стену с наскальными рисунками и росписями, сделанными прародителями современных манси.

Первые зафиксированные контакты с аборигенами случились еще в XI столетии, когда до уральских земель доходили новгородцы. Отдельные племена манси в то время входили в состав Кондинского, Сосьвинского, Ляпинского и Пелымского княжества. Обилие природных богатств и желание присвоить новые территории не раз приводили русских в эти края. Сначала из-за их набегов манси покинули предгорья Урала и перешли в южную и среднюю части Западной Сибири. Считается, что именно в этот период к неолитическим уграм присоединились угорские племена из Азии, сформировав знакомую нам сегодня мансийскую народность.
В XVI-XVII веках Обь-Иртышские земли были присоединены к Московскому княжеству, после чего началось активное переселение сюда крестьян для освоения новых территорий. В результате одновременно начались притеснения коренных жителей, борьба с ними за территорию и попытка обратить в христианскую веру. Это привело к столкновениям, а затем к уходу аборигенов в холодные северные части региона.

Внешность

Внешность манси отражает в себе черты коренных угорских народов неолитической эпохи в сочетании с прошедшими через степи Азии и Казахстана угорскими племенами. К особенностям внешности современных представителей можно отнести:

• рост до 160 см у мужчин и женщин;
• хрупкое телосложение;
• волосы прямые, черные или темно-русые, плотной структуры;
• складка века, прикрывающая слезный бугорок, ярко выраженного монгольского типа;
• в основном темные глаза;
• широкий разрез рта, прямая форма и небольшая толщина губ;
• подбородок заостренный или округлый, средневыступающий;
• борода и волосы на теле растут не густо и медленно;
• форма головы - неширокая и невысокая.

Одежда

Национальный костюм манси из-за естественных особенностей климата отличался обязательным наличием теплой верхней одежды. Ее шили из оленьих шкур женщины, в качестве иголки и нитки использовали рыбьи кости и жилы. Из шкур оленей, убитых в летнее время, шили мужские малицы, вывернутые мехом внутрь или легкие женские шубы. Поскольку дамы основное время проводили дома или занимались собирательством, утепленная одежда им была ни к чему.

К зиме олени обрастали густым мехом с невероятно теплым подшерстком, поэтому из животных, убитых зимой, делали дорожную одежду. Она представляла собой глухую по крою длинную парку с вывернутым наружу мехом: она надевалась после малицы. Для повседневного использования шубы делали длиной по колено. Из кожи, снятой с оленьих конечностей, делали варежки и обувь

Нательная одежда мужчин состояла из чулок, в которые заправлялись меховые штаны, и рубахи из крапивы или выменянной у купцов ткани. Летом наряд добавлялся лузанами - разноцветными накидками из сукна с разрезами по бокам, с капюшоном и без рукавов. Охотники использовали похожие лузаны, но без капюшона.

Летняя обувь делалась из кожи без меха и закреплялась вокруг голени с помощью специальных шнурков. Одежда обязательно подпоясывалась кожаными поясами, украшенными цепочками из металла или костей. Они считались талисманами, приносящими удачу, а носить их могли только мужчины. В случае опасности, например, перед ураганом или во время охоты, пояса выбрасывались в озеро или в лес, чтобы задобрить духов природы.

Мужчины носили кольца, которые были сакральными и часто упоминались в фольклоре как помощники для достижения целей или поиска верного пути. Любопытна и их прическа: волосы не стригли, а заплетали в две косы, располагавшиеся по бокам и скреплявшиеся по низу цепочкой.

Женская одежда состояла из длинного платья прямого кроя, поверх которого надевался распашной халат. На голове обязательно носили платок, ходить с непокрытой головой считалось неприличным. Ворот и манжеты украшались бисером, по подолу нательной и верхней одежды пришивались яркие полоски ткани или меха отличающегося оттенка. Интересны орнаменты, среди которых встречались такие узоры, как:

1. Вариации на тему оленьих рогов
2. Ромбовидные узоры, вытянутые в полосу
3. Шишки
4. Схематичные изображения дома и солнца
5. Изображения лебедя, гуся, гагары.

Интересно, что вышивка отличалась преобладанием темных, но насыщенных цветов. Среди них черный, коричневый, глубокий зеленый, синий.

Мужчины манси

Само название «манси» означает одновременно «человек» и «мужчина», что уже говорит о значении и роли последнего в жизни племени. Мужчина отвечал за все, что происходило вне дома: охота, рыбалка, торговля, скотоводство. Обладал он и исключительными правами общения с духами. Только представители сильного пола могли быть шаманами, участвовать в религиозных обрядах, делать жертвоприношения.

Женщины манси

Роль женщины манси заключалась в обустройстве домашнего быта: на ее плечи ложилось все внутри дома. Она должна была разжигать и поддерживать огонь, протапливать дом, готовить еду, шить одежду, присматривать за детьми и домашним скотом. Женщин не допускали на тайные шаманские ритуалы, не разрешали проводить их самим.
Так, в каждом доме на задней внешней стене устанавливался оберег. Женщине нельзя было не только к нему прикасаться, но и обходить дом, а также спать в ближайшей к нему части жилища. Во время медвежьего праздника выступать с сакральными обрядами, песнями и танцами могли только мужчины. Мансийкам же приходилось на это время прикрывать лицо, чтобы не смущать духов.
Однако, несмотря на это, согласно легенде, именно самка-медведица произвела на свет первого манси, а медведь у большинства родов считался священным животным. По этой причине и по сложившемуся порядку женщин в народности не обижали, а в семьях старались жить мирно. Одними из главных их задач было рождение здорового потомства и сохранение верности мужу. Долгое время бесплодие считалось уважительной причиной для многоженства.

Жилище

Во время обитания на склонах Уральских гор манси жили в невысоких одноэтажных срубах, часто с земляной крышей. В деревянных избах продолжают жить и сегодня представители народности, живущие на Урале. С уходом на север стали строить более основательные жилища, которые утеплялись изнутри шкурами, а щели затыкались ягелем.

Летом во время охоты и рыбной ловли, часто происходившей вдали от основного жилища, из бересты строились временные конусообразные чумы. Манси-оленеводы сооружали просторные чумы, покрытые оленьими шкурами. Поскольку эти представители народности вынуждены были кочевать, перегоняя стада, жилища были временными.
Это не влияло на их качество: внутри всегда было тепло и просторно, а на плечи женщины ложились обязанности по обустройству быта. В центре избы или чума устанавливался особый открытый очаг, сложенный из бревен, обмазанных глиной. Дым из жилища уходил через вентиляционное окошко в крыше дома или небольшое отверстие в верхней части чума. Еду готовили на огне прямо в доме, иногда костер разжигали на улице, вблизи чума.

Жизнь манси

Основные занятия манси - охота, рыболовство и собирательство: именно этим занимались коренные неолитические угорские народы, проживавшие здесь исконно и пришедшие с предгорий Урала. Рыбу ловили сетями и силками, но придерживались поверья, что детенышей убивать нельзя, поэтому сети не делали слишком узкими. Основное место добычи - река Верхняя Сосьва, где до сих пор вылавливают сосьвинскую селедку, во все времена считавшуюся деликатесной.
Манси в больших количествах добывали муксун, нельму, стерлядь, осетров, налимов, щук, которых продавали русским купцам. Сегодня некоторые семьи манси занимаются массовым выловом и поставкой рыбы, добывая в год до нескольких сотен килограммов.
Неизменный источник питания народности - собирательство. Ежегодно они собирали огромный урожай шишек сибирского кедра, необыкновенно вкусных и питательных, которые служили семьям подспорьем на протяжении всей зимы. Осенью находили вкусные северные ягоды: клюкву, бруснику, морошку, голубику.
Охотились манси с помощью луков. Это оружие считалось священным, женщинам запрещалось его трогать и переступать через него. Охота была запрещена на сакральных животных, к которым относились в разных родах выдры, бобры, гуси. Поскольку языческие верования манси строились на уважении к природе, нельзя было убивать детенышей зверей и беременных самок.
Оленеводством в основном занимались потомки пришедших с юга угров-кочевников, остальные же семьи использовали оленей в качестве личного транспорта, выращивали для еды и одежды. Традиции оленеводства сохранились и по сей день: самое большое стадо насчитывает порядка 20 тысяч голов.

Культура

Основное проявление культуры манси - создание музыки и сочинение песен. Изучая историю народа, ученые смогли насчитать более 20 видов музыкальных инструментов. Большинство из них струнные, создавались на основе ассоциаций с животными. Например, семиструнный инструмент похожий на арфу - лебедь. Большой пласт фольклора составляют песни:

• сакральные
• походные
• военные
• прославляющие героев
• сатирические
• посвященные предкам
• песни-заклинания
• любовные
• песни-клятвы

Следующий важный элемент культуры, становления менталитета и самобытности - легенды и сказки. Особое значение имеют шаманские и священные сказки, в которых рассказывается о религии, происхождении и устройстве мира, даются важные установки социальных ролей. Часто между собой делились захватывающими бытовыми и героическими сказаниями. Их основная особенность - интересный, но порой очень запутанный сюжет. Герои этих рассказов умные, хитрые, находчивые и сильные, одерживающие победу над врагами и злыми силами.

Религия

Изначально, как и большинство пранародов, обские угры имели много богов, каждый из которых олицетворял силу природы. Так, верховным богом был Нум-Торум, подземным миром правил дух Куль-Отыр. Полум-Торум был покровителем рыб и птиц - основного источника еды, а Калтащ-эква считалась богиней земли и плодородия.

Есть у манси и своя легенда создания мира. Они верили, что все сущее разделено на три сферы: земную, водную и воздушную. Именно поэтому главную роль играет водоплавающая птица гагара, способная перемещаться во всех трех. Она много раз ныряла на дно единого океана и доставала оттуда кусочки ила, из которых в итоге и получилась суша.
Официально более 80% манси исповедуют христианство, однако на практике оно тесно переплетено с языческими поверьями. Так, Николая Угодника они отождествляют с Нум-Торумом, а Деву Марию - с богиней земли Калтащ-эква. Существуют эклектичные и жутковатые ритуалы: например, мазать губы изображениям на иконах кровью животных, чтобы попросить у святых помощи.

Традиции

Традиционный праздник манси носит название «медвежий». Его проводят каждый раз, когда убивают медведя, которого считают священным, чтобы задобрить его дух и примирить с охотником. Подготовка начинается еще в лесу: животное протирают от крови и грязи, кладут на носилки, чтобы голова находилась между лап.
Заходя в деревню, мужчины поют ритуальные песни и окуривают себя. Женщины начинают готовить кушанья, приглашаются гости из соседних деревень. Если убита медведица - праздник с застольем, песнями и ритуалами длится 4 дня, если медведь - 5 дней. Это связано с верованием манси, что у женщины 4 души, а у мужчины 5, и каждую из них необходимо почтить. В жертву приносят оленя: его череп вывешивают на видное место на все время праздника.

Характер

В средние века манси считали отважными войнами, кровожадными и беспощадными, за что и прозвали их вогулами, что значит «дикие». Однако многовековое притеснение народа, навязывание христианской веры, желание обмануть и завладеть бесценными запасами пушнины и рыбы наложили на характер его представителей серьезный отпечаток.
В конце XIX века в журнале «Природа и люди» их описывали ленивыми и безынициативными, предпочитающими отдыхать и наблюдать за происходящими событиями со стороны. Часто можно было видеть ситуации, когда в доме не было еды, а мужчины манси предпочитали играть в карты и курить трубку. Однако отмечались и положительные их качества: гостеприимство, сострадание и сдержанность.

Манси даже в разгар веселья редко улыбались, сохраняя на лице задумчивое и даже слегка угрюмое выражение со сжатыми губами и мрачным глубоким взглядом исподлобья. Эти особенности народа не раз упоминались и в фольклоре. В мужчине ценилась сосредоточенность, рассудительность и настороженность. В женщинах редко превозносили красоту и веселый нрав: главное, чтобы она была трудолюбивой, сдержанной и хозяйственной.
Этнографы отмечают и такую черту характера манси, как хитрость. По свидетельствам российских и заморских купцов, приезжавших к аборигенам за ценной пушниной, манси не спешили сразу демонстрировать весь свой товар. Сначала они показывали ничем не примечательные образцы, постепенно доставая из запасов все более ценные экземпляры меха. Возможно, что подобное поведение было также признаком осторожности: продавец сначала присматривался к покупателю из присущей ему настороженности.
Еще одно свойство, которое было замечено за аборигенами, - невоздержанность в алкоголе. Долгое время существовал миф, что северные народы генетически предрасположены к пьянству, однако ученые опровергли эту информацию. Возможно, увлечение коренных жителей севера веселящими напитками связано с отсутствием устойчивости к ним. В отличие от южных регионов, изобилующих виноградниками, на севере не было подходящего для производства алкоголя сырья. К манси он попал лишь с приходом русских и иностранных купцов, которые, заметив особенность их организма, выменивали на водку ценнейшую пушнину, шкуры оленей и медведей.

Известные манси

Один из известных представителей народности манси - боксер Руслан Проводников, который сейчас не живет на родине, однако часто делится рассказами о своем происхождении. Удивительно, но знаменитый художник Василий Кандинский также имеет мансийские корни по отцу. Фамилия их рода образовалась от именования известного рода правителей Кондинского княжества.

Малочисленный народ манси продолжает сохранять традиционный уклад жизни, борется за сохранение языка и особенностей культуры. Богатое историческое прошлое, сохранившиеся до сегодняшних дней обычаи и невероятный фольклорный запас оставляют ученым этнографам широкое поле для исследований.

Видео

Общая численность около 31 тысячи человек . Основная масса проживает в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком округах , примерно 90 процентов от всего населения. Оставшаяся часть расселена на территории Тюменской, Новосибирской и Томской областях.

История хантов

Сведения о происхождении хантийского народа ученые черпают из археологических находок, изучения фольклорных традиций и лингвистических особенностей национальных говоров. Большинство версий о формировании хантов сводятся к гипотезе о смешении двух культур: угорских племен с уральским неолитом. Найденные остатки бытовых предметов(глиняная посуда, каменные орудия, украшения) указывают, что первоначально ханты проживали на склонах Уральских гор. В пещерах Пермского края археологи обнаружили древние капища. Язык хантов относится к финно-угорской ветви , а, следовательно, народ имел родственные отношения с другими северными племенами. Близость культуры хантов и манси подтверждает сходства в национальных говорах, предметах и укладе жизни, в народном творчестве. Более четырех веков назад предки хантов переселялись вдоль реки Обь в северном направлении. В тундре кочевники занимались животноводством, охотой, собирательством и сельским хозяйством (в южной стороне) Не обошлось и без конфликтов с соседскими племенами , . Чтобы противостоять нападкам чужих племен, ханты объединялись в крупные союзы. Таким образованием руководил княэп , вождь, главный в племени.

После падения Сибирского ханства северные территории отошли Московскому государству. Здесь возводят по приказу государя северные остроги. Временные укрепления в Сибири в дальнейшем превратились в города. На чужие земли было отправлено много русских жителей, что привело к увеличению населения в целом. Пришлые русичи описывали неизвестные племена, как страшные, варварские группы дикарей. Местные традиции и обряды сопровождались кровью, ритуальными песнопениями и шаманскими заклинаниями, что наводило страх на русских переселенцев. Экспансия русским населением вызвала смятение у коренных жителей. В бескрайней тундре возводили они крепости и образовывали волости. Однако, для управления землями и населением выбирался знатный представитель из хантов. Коренное население, в том числе ханты, составляли лишь часть от общего количества жителей. На сегодняшний день ханты (примерно 28 тысч человек) проживают в Ямало-Ненецком и Ханты-Мансийском округах.

Природа – высшая ценность культуры хантов

Суровые условия тундры диктовали непростой уклад жизни: чтобы прокормиться и выжить, нужно было много трудиться. Мужчины отправлялись на охоту в надежде добыть пушного зверя. Пойманные дикие животные годились не только в пищу, их ценных место можно было продать или обменять у торговцев. Река Обь снабжала хантов щедрым уловом пресноводной рыбы. Чтобы сохранить рыбу для еды ее солили, вялили, подсушивали. Оленеводство – традиционное занятие коренных северных жителей. Неприхотливое животное прокармливало огромную семью. Оленьи шкуры активно использовались в быту и в сооружении чумов. На оленьей упряжке можно было перевозить грузы. Неприхотливые в еды, ханты ели в основном мясо (олень, лось,медведь), причем даже в сыром виде. Из мяса могли сварить горячую похлебку. Растительной пищи было мало. В сезон грибов и ягод скудный рацион северян расширялся.

Философия единого духа с природой прослеживается в почитании родной земли. Никогда ханты не охотились на молодого зверя или беременную самку. Сети для рыбы были расчитаны только на крупных особей, а молодняк, по мнению местных рыболовов, должен был еще подрасти. Пойманный улов или охотничьи трофеи расходовались экономно. В пищу шли все внутренности и субпродукты, поэтому отход был минимален. К дарам лесов и рек ханты относились с особым почтением, приписывали природе магическую силу. Чтобы задобрить лесных духов, ханты устраивали обряд пожертвования. Нередко свой первый улов или тушку пойманного зверя ханты отдавали мифическому божеству. Возле деревянного идола под звуки магических песен оставляли пойманную добычу.

Традиции. Праздники и ритуалы

Интересен весенний праздник, связанный с прилетом серой вороны. Появление этой птицы означало начало рыболовного сезона. Если ворону замечали на макушке дерева, то это был знак «большой воды». Прилет вороны знаменует приход весны, начало нового сезона, а значит, и жизни для коренных жителей. Чтобы задобрить птиц, для них ставят стол с лакомствами. Птицы очень радуются таким щедротам хантов!
Не меньших почестей удостаивается хозяин тайги – грозный медведь. После охоты на медведя, ханты, словно просят прощения у убитого животного. Едят медвежатину поздним вечером или ночью, будто провожая душу животного в темное небо. .